[1] Эана — храм. В Шумере храмы были обычно окружены хозяйственными постройками, где держали урожай с храмовых имений; эти постройки сами считались священными.
[2] Этот стих, возможно, был начальным в СВ поэмы. Здесь он введен, чтобы дать общее представление о том, о чем шла речь в разрушенном месте НВ.
[3] Речь идет о вызове всех работоспособных граждан Урука на постройку стен, так как городу в это время могли угрожать враги. Гильгамеш использует это для соблазнения дев Урука.
[4] Речь идет либо об Ану, бoгe неба и покровителе Урука, либо о Лугальбанде, бывшем царе, а ныне — личном боге-хранителе Гильгамеша (а по некоторым легендам — его отце).
[5] Аруру — древнейшая, дошумерская богиня-мать, создательница людей. Ниже она отождествляется с Дингирмах и с Иштар, однако такое отождествление необязательно.
[6] Подобье.— Дословно: «название», «слово», «имя». Имя считалось частью материальной сущности человека (и божества).
[7] Нинурта — бог-воин, сын Эллиля (см. ниже).
[8] Дословно: «как богиня Нисаба». Нисаба — богиня хлебов, а также писцовой мудрости.
[9] Сумукан — бог-покровитель зверей. Его «одежда» — по-видимому, нагота (может быть, шкуры).
[10] Идущему дальним путем... — То есть мертвому (эвфемизм — для убережения от сглаза).
[11] Имеется в виду метеорит и метеоритное железо.
[12] в оригинале (далее ор.) — в обратном порядке.
[13] Шамаш — бог Солнца, а также справедливости, гаданий и оракулов, особый покровитель Гильгамеша.
[14] Ану, Эллиль и Эйя (Эа) —триада верховных богов Шумера и Аккада; Эллиль (шумерск. Онлиль)—бог воздуха, ветров и обитаемой земли; обычно считался царем богов; Эия (шумерск. Энки)—бог мирового пресноводного океана, на котором плавает земной круг, а также подземных вод, рек и каналов; он же бог мудрости, благосклонный к людям.
[15] Дословно: «дом свойства». По-видимому, это и покой новобрачных, и специально покой для свершения «священного брака»
[16] Здесь и всюду в СВ «Урук площадный»; у нас унифицировано по НВ. Заметим, что здесь вовсе не идет речь о «праве первой ночи», как полагает большинство западных исследователей, а лишь о том, что граждане Урука оторваны общественной повинностью от своих невест и жен — в отличие от их царя Гильгамеша
[17] Ишхара - богиня. В действительности в Уруке царь-жрец должен был совершать обряд священного брака в первую очередь не с чужеземной богиней Ишхарой, а с Иштар. Но в сюжете поэмы Иштар — врагиня героя (этот мотив, видимо, был введен лишь в НВ; во всяком случае, он отсутствовал в «периферийной» версии); впрочем, Ишхара присутствует уже в СВ. Текст здесь в переводе несколько смягчен, так же как в табл. I, IV, 22 и других подобных
[18] Ограда - здесь то же, что Урук
[19] В СВ Хумбаба последовательно называется Хувавой, мы сохранили форму НВ ради унификации
[20] Словом поприще мы здесь и ниже переводим аккадск. «бэру» — расстояние двух часов ходу по ровной дороге
[21] Вэр - одна из ипостасей бога грома и дождя Адду
[22] Дословно: «открою»
[23] Талант - равен 60 минам, что равно 30 кг
[24] Аншан - область в юго-западном Иране. В Месопотамии не было подходящего материала для изготовления луков
[25] Дгальмах - название храма
[26] Айа(с постоянным эпитетом «невеста») — жена Шамаша. Нинсун просит ее, чтобы она обеспечила охрану Гильгамеша небесными светилами ночью, когда Солнце-Шамаш опускается в преисподнюю. Некоторые исследователи пытаются в разрушенном тексте даже прочесть имя Сина, бога луны
[27] Культу богов было посвящено несколько категорий жриц — во-первых, эиту, участницы обряда «священного брака» (в нашем переводе— просто жрицы, или жены бога), во-вторых, священные — кадишту, то есть священные проститутки (у нас: «девы, обреченные богу»); разновидностью их были и кезерту, упоминаемые в табл. VI,— там переведено любодеицы; кезерту отличались особым убором волос (по-видимому, они носили косу). Что касается «дочерей бога» (IV, 23), то это, по-видимому, дочери энту от священного брака и сами — будущие энту.
[28] Одеяния Хумбабы - они же «страхи» или «лучи сиянья».
[29] По-видимому, героев смутил крик Хумбабы, и они пытались силой заставить друг друга прекратить поход (?)
[30] Обычная веревка скручена из двух шнуров, поэтому втрое скрученный канат (или нить) — образ дружбы двоих.
[31] Ирнини - имя Иштар как богини мертвых
[32] Сариа - гора Хермон на юге Сирии, у пределов Палестины
[33] Иштар произносит обязательную для невесты брачную формулу
[34] В ор. «эльмёшу»—сказочный камень, возможно — алмаз, но скорее желтый камень (янтарь?). Рога колесницы — устройство, на котором укреплялись колчаны для метательных дротиков
[35] Перевод ненадежный. О ручных слонах в древней Передней Азии мы ничего не знаем
[36] Очевидно, искусственная синяя стекловидная масса
[37] По-видимому, рога мыслились оправленными в золото.
[38] Мера(курру) — примерно 250 литров; в каждом роге, таким образом, было около трех четвертей тонны. Словом елей здесь и в других местах переведено слово «шамну», что означает обычно кунжутное масло, может быть, иногда сдобренное благовонием. Им натирали тело в жару
[39] Дословно: «Внес и повесил у кровати, подобающей ему как хозяину дома». Младшие члены семьи спали на полу
[40] Эта строка записана как «перенос» (кустос) в конце VI таблицы; начало самой VII таблицы не сохранилось. Для того чтобы не прибегать к прозаическому пересказу, мы решились включить здесь отрывок из хеттского перевода «периферийной» версии эпоса (строки 1—22) и из отрывка аккадской «периферийной» версии, тоже II тыс. до н. э., найденного в виде плохой школьной копии в Мегиддо, в Палестине (строки 2 —11). Однако «периферийная» версия сильно отличалась от НВ
[41] Следует помнить, что все сверхъестественные существа мыслились материальными
[42] Кое-что из этих стихов читается. Например, I, 52: «В его двери я поставил (бы) птицу бури». Но связного текста получить не удается
[43] Точное местоположение этого отрывка не вполне ясно
[44] Стерший надпись с чьим-либо именем навлекает на себя проклятье
[45] Если правильно предложенное Б. Ландсбергером прочтение, этот стих дословно значит: «Дрожат твои губы, словно мухи»
[46] Реконструкция по эпическому обороту, встречаемому в другом вавилонском произведении
[47] То есть волшебной птице Анзу
[48] По-видимому — в голубя
[49] Иркалла - одно из имен божества — царя преисподней
[50] Жрец - собственно эн, жрец, совершавший обряд священного брака. Нередко — сам царь
[51] Священники - дословно: «помазыватели океана». «Океаном» назывался большой медный сосуд в храме; по-видимому, он считался олицетворением одного из божеств и поэтому, как живое существо, умащался маслом. «Помазыватели» принадлежали к рядовым служителям культа
[52] Герой легенды о полете на небо с помощью орла, первый царь
[53] В ор. «Друг мой», что кажется нам необъяснимым. Предполагать здесь начало речи Гильгамеша трудно
[54] До стиха 35 от основного текста НВ сохранились лишь ничтожные отрывки, и текст восстанавливается по ученической записи, найденной в провинциальном ассирийском городе Хузирине (ныне городище Султан-Тепе, далее — СТ). Этот текст, частично использовавшийся нами и в таблице VII, видимо, писался школьником под диктовку и со многими грубыми ошибками
[55] Или: «...хвостатые тебя воспитали...»
[56] Или: «Да плачет народ, что нам слал вослед благословенья»
[57] Утнапишти Дальний (перевод шумерского имени собственного Зиудсудра, буквально: «Нашедший далекую жизнь») — древний царь городка Шуриппака, к северу от Урука — ныне городище Фара; по верованиям вавилонян — единственный из людей, принятый в собрание богов и тем самым приобретший божественное существование для себя и своей жены; как это произошло — будет видно из дальнейшего (см. табл. XI)
[58] По представлениям вавилонян, земля окаймлена круговым хребтом гор — Плотиной Небес; на ней покоятся металлические небесные своды (три, пять или семь), а позади нее находится Мировой Океан, мыслившийся то пресноводной Рекой, то водами смерти. Земля плавает на поверхности Океана или прикрывает его как крышка (см. табл. XI). В Океане — острова блаженных. В той же Плотине Небес имеются горы-близнецы — Машу, и между ними медные ворота, охраняемые людьми-скорпионами. Через них Солнце-Шамаш ежедневно проходит из преисподней на небеса и обратно уходит с небес длинным ходом, поперек пересекающим гору Плотины Небес и выходящим к Мировому Океану, по-видимому, сообщающемуся с преисподней
[59] Речь Гильгамеша к человеку-скорпиону, несомненно, отличалась от его же речей в X таблице, так как иначе нарушалось бы эпическое правило троичности. В тексте не хватает двадцати пяти — тридцати стихов, которые мы решились дополнить повторением последующих речей Гильгамеша, потому что смысл сказанного им должен был, во всяком случае, быть к ним близок.
[60] Гильгамеш, по-видимому, попал в Земной рай на берегу Мировой Реки (Океана). Возможно, это было первым испытанием ему — способен ли он принять вечную жизнь. Покинув волшебный сад, он не прошел первого испытания. Другие исследователи, также считая, что Гильгамешу были даны три возможности приобретения вечной жизни (или вечной молодости), не относят к ним его пребывание в Земном раю
[61] Так как между стихами I, 22 и II, И основной НВ, стихами а — о позднего фрагмента и стихами «Таблицы Менснера» (G13) нет ясных стыков, то самые необходимые «мостики» досочинены переводчиком
[62] Далее НВ очень сокращает ответ Гильгамеша; в СВ содержится другой любопытный текст:
«Гильгамеш ей вещает, хозяйке:
Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?
Из-за друга моего [болит] мое сердце!
Что это, хозяйка, ты [мне] сказала?
Из-за Энкиду [болит мое сердце!]
Ты живешь, хозяйка, над обрывом [у моря],
И ты видишь все [пути через море:]
Дай мне верный путь [до Утнапишти],
Если возможно, [переправлюсь] морем!»
[63] Дословно: «У него есть некие каменные, в лесу он ловит [или: собирает]...» Под «некими каменными» разумеются, по-видимому, амулеты-идольчики, не называемые прямо из-за табу. Что именно ловит Уршанаби, чтобы переправляться через воды смерти, — неясно, однако на изображениях магическая лодка бывает связана со змеем или сама принимает вид змея
[64] Следующие три стиха сочинены переводчиком для связи
[65] Использован новонайденный СВ отрывок СТ X, VI, табл. XXVIII
[66] Знаки видны, по плохо читаются. Перевод по догадке
[67] Далее ожидалась бы реплика Утнапишти, однако она отсутствует как в списке библиотеки Ашшурбанапала, так и в недавно опубликованном более позднем (?) списке Британского музея
[68] В оригинале вместо «смертный» — слово «лиллу», означающее: «слабый, неполноценный», но также, по-видимому, «ребенок женщины от духа или божества» (особенно злого), а может быть, и «ребенок богини от смертного». Возможно также, что «лиллу» то же, что «лилу-инкуб» — злое сверхъестественное существо, являющееся женщинам по ночам, мужское соответствие «Лилит» (лилиту) — «суккубе», посещающей мужчин, отчего родятся оборотни и полудемоны. По одной из легенд о Гильгамеше, он был то ли «ребенком-лиллу», то ли «сыном инкуба-лилу». Смысл в любом случае тот, что Гильгамеш не принадлежит к числу бессмертных
[69] Мамет(Мамёту) — древнейшая богиня-мать, возможно, та же Аруру из табл. I
[70] Этот отрывок, по всей вероятности, отсутствовал в разных версиях аккадской поэмы о Гильгамеше. Один из поэтов-редакторов,— вероятно, Син-леке-уннинни, — вставил сюда большую часть отдельно существовавшей эпической поэмы о «Весьма премудром» — Атрахасисе — и Великом потопе. Он сделал текст лаконичней, а вложив его в уста героя в виде прямой речи, придал ему большую эмоциональность
[71] Бог войны, сын Энлиля, Нинурта назван «гузалу», собственно «носителем трона», приближенным слугой царя; Эннуги (прозвище бога подземного царства, а в данном случае и подземных вод, Нергала) назван «гу-галлу» — «управляющим оросительными работами», «ответственным за орошение». В Средней Азии гугаллу соответствует должности «мираба», как Эннуги и назван в переводе, так как мы не нашли более общеупотребительной передачи этого понятия
[72] Об «Океане» см. прим. к табл. IX, II, 1
[73] Площадь ковчега была равна 1 «ику» — около 1/3 гектара, высота «стен» (бортов) — 10 «гар» — около 60 м; каждая сторона также в 60 м
[74] Что такое водяные колки — неясно
[75] Адду — бог дождя и грозы, Шуллат и Ханиш — его гонцы
[76] Эрагаль - то же, что Нергал, бог преисподней
[77] Большинство богов из рода Ануннаков считались обитающими на земле и под землей; поэтому они изображены пытающимися спасти землю. Но Нергал принадлежал к другому роду богов — к Игигам
[78] По верованиям вавилонян, существовало несколько (три или семь) твердых небес; одно из них — небо Ану
[79] Иштар - здесь тождественна упоминаемой ниже Дингирмах
[80] В тексте — Дингирмах, одна из многочисленных шумерских ипостасей богини-матери
[81] Многомудрый - аккадск. атра хасис (ср. прим. к табл. XI, 11 ел.)
[82] Похититель - бог судьбы, приходящий за умирающим
[83] Этими загадочными словами Утнапишти намекает Гильгамешу на волшебные свойства воды у берега моря; они способны все обновлять. Но Гильгамеш понимает его буквально и обновляет... только свою одежду, а не самого себя! Объяснение принадлежит А.Л. Оппенхейму
[84] С Океаном может сообщаться достаточно глубокий колодец
[85] Концовка повторяет слова пролога (таблица I, строки I, 16—19) и, подобно ему, видимо, имеет позднейшее происхождение (конец II тыс. до н. э.?). Далее следуют не совсем понятные
