Das Totenbuch, das Bardo Thodol, ein tibetisches heiliges Buch, wird wie ein Psalter 40 Tage lang, beginnend mit dem Todestag (die ersten drei Tage ausgenommen), über dem Sarg des Verstorbenen gelesen. Ist der Verstorbene arm, wird die Lesung verkürzt, und manchmal wird sie nur erwähnt, wie bei uns am dritten, neunten, zwanzigsten und vierzigsten Tag. Oder sie wird einfach unter das Kopfende des Verstorbenen gelegt.

Dieses Buch ist eine Anweisung für den Verstorbenen, wie er sich in der anderen Welt verhalten soll. Andererseits ist es auch eine Anweisung für uns Lebende, wie und worauf wir uns zu Lebzeiten vorbereiten sollen, angesichts des unausweichlichen Abschieds von hier.

Dieses Buch handelt davon, was mit uns nach dem Tod geschieht und wie wir uns auf das vorbereiten können, was uns an der Grenze und jenseits erwartet, bis wir (wie das Buch behauptet) hierher zurückkehren, zurück in eine andere, vergessene Existenz. Denn das Leben hier und dort zu erfahren, Tod und Schlaf sind das eine; sich an das Erlebte zu erinnern, etwas ganz anderes. Die sanften Wasser des Lethe spülen das Erlebte von der Seele fort, wie Fußspuren am Sandstrand. Und wenn wir ehrlich sind, muss die Frage: Was geschieht mit uns nach dem Tod? beantwortet werden: Wir wissen es nicht! Die kollektive Wahrheit unserer Realität ist hier machtlos, denn das Leben ist durch seine Universalität begrenzt.

Das Totenbuch lehrt uns, uns an das zu erinnern und es zu erkennen, was wir gerade in jenen Momenten erleben, in denen es keine Zugeständnisse an die Universalität der Wahrheit gibt, kein willkürliches Zeugnis, wenn wir wir selbst sind. Genau wie im Schlaf mit Bewusstsein und Erinnerung.[1] Im Bardo sind wir mit dem Geheimnis unserer eigenen Struktur, mit uns selbst verbunden, nach dem andere ihr Leben lang so vergeblich gesucht haben.
Wenn wir in diesem Tal des Lebens mit einem Fernsehprogramm verglichen werden können, das sich selbst auf dem Bildschirm einer Lebensbox betrachtet, dann sind wir im Bardo ein Programm, das sich selbst ohne Box, ohne die dicke Schicht des Fleisches betrachtet.
Wir sind ein Programm, das unwissentlich in das Studio zurückgekehrt ist, aus dem wir hervorgegangen sind. Wir sind ein Programm in der Weltmaschine, das seine ursprüngliche Bedeutung und Form erkennt, bevor wir, gefangen im Fleisch, uns in das vertraute Bild des Selbst verwandeln. Ein Programm, geschrieben in der Sprache der ewigen Handlungsstränge unserer Kunst. Die Sprache der ewigen Handlungsstränge, der ewigen Geschichten unseres Lebens, ist die primäre Sprache in der Weltmaschine. Manche Handlungsstränge sind die wichtigsten, die häufigsten, ohne die wir nicht einmal ein Jahr leben können, wie der Handlungsstrang des Phönix: Wie oft sind wir dank dieses Handlungsstrangs aus der Asche auferstanden, zu einer neuen, unbekannten neuen Rolle, einem neuen Plan. Die Idee, die Rolle endet, und wir sterben erneut, weil wir nicht mehr Teil des Schicksals sind, und es kein Schicksal gibt; Alles, so sagen wir, verliert seine Bedeutung, bis wir – wie Phönix aus der Asche – erneuert auferstehen und, ach! uns selbst vergessen. Diese altbekannten Erzählungen unserer Existenz prägen unser vertrautes Bild von uns selbst. Nicht umsonst heißt es: Sei, was du scheinst … Denn so ist es: Zuerst spielen wir eine Rolle, und wenig später werden wir zu dem, was wir darstellen. Darin liegt die Macht des Rituals; es erscheint so formell, äußerlich, unwichtig (nun, heben Sie die Hand und stimmen Sie mit allen anderen in einer Versammlung ab, rufen Sie mit allen „Heil Hitler“ … und dann, so heißt es, spucken Sie, bekreuzigen Sie sich, was wird dann aus Ihnen …). Aber nein, ich hob einmal die Hand, bekreuzigte mich, rief zweimal … und ehe ich es wusste, war ich verwandelt, wurde zu einer Rolle, und das Schauspiel ergriff Besitz von mir, Aufrichtigkeit erschien. Obwohl uns unsere Zungen und Erinnerungen manchmal noch mit ehemaligen Freunden tadeln und wir über uns selbst trauern und uns fragen, wer und was aus mir geworden ist, was ich geworden bin … Es ist vorbei – und es gibt zunächst kein Entrinnen vor einem so bewussten Plan. Wenn eine Rolle erschöpft ist, sind Tod (im Leben) und Auferstehung gemäß dem ewigen Plan des Phönix natürlich, wenn auch vielleicht mit Trauer und Schmerz verbunden. Doch der Mensch erhebt sich aus der Asche und eilt zu einem neuen Selbst. Anders verhält es sich, wenn solche Rollen in anderen Dimensionen der Geschichte, einer Ära oder mit dem Tod des Vertrauten vorzeitig beendet werden. Dann entfaltet sich die ewige Geschichte der tiefsten Tragödie: die Geschichte des Widerstands gegen das Schicksal, gegen die Götter, gegen das, was jenseits unserer Kontrolle liegt. Ein Mensch, dem eine Rolle genommen wurde, spielt sie weiterhin, klammert sich sogar noch stärker an sie: Nun ist er wahrhaft aufrichtig, und die Geschichte wird nicht mehr benötigt, nicht mehr von der Epoche, vom universellen Leben gefordert… Dies geschieht mit allen Mustern der gemeinsamen Schicksale einer Generation, einer Region oder einer Ära (ich habe darüber bereits vor dem Traumbuch geschrieben). Es ist das Schicksal all jener, die sich nicht zu bewussten Menschen entwickeln und ihr eigenes Schicksal, den Plan des persönlichen Schicksals, in Anspruch nehmen wollten, sondern stattdessen das universelle Los, die zeitliche Vorlage des Schicksals, teilten. Genau das geschieht uns im Jenseits, wo wir, beraubt der Notwendigkeit, das Vertraute zu spielen, wie jene, denen die Epoche fehlt, zu leeren Hüllen eines Handlungsstrangs werden, die nicht länger mit der Essenz des Lebens erfüllt sind. Natürlich können die vertrauten Bilder von uns selbst, wie wir sie zu Lebzeiten im Spiegel unserer eigenen Vorstellungskraft reflektierten, stark von unserem wahren Aussehen abweichen, das von einem unbekannten Fernsehturm ausgestrahlt wird. Der Spiegel des Bardo spiegelt uns wider, wie wir wirklich sind! Und was wissen wir über uns selbst jenseits der wohlwollenden Vorstellungskraft, die uns schützt? Unter dem Blick des Monsters aus dem Nichts zittert unser Jenseitsbewusstsein und versucht zu fliehen, wobei es einen schrecklichen (wie sich später zeigen wird) Fehler begeht. Denn wir sollten genau das Gegenteil tun. Flieht nicht vor dem Schrecken, sondern streckt die Hand danach aus, lasst euch von ihm durchdringen und, indem ihr euch in Caliban erkennt, lasst zu und nehmt an, was uns gehört. Ganz gleich, wie es aussehen mag!
So wie jemand, der von einem Dämon oder Geist besessen ist, für einen Augenblick selbst zu einem wird, so werden wir im Bardo, nachdem wir uns selbst erkannt und die Form angenommen haben, von ihr durchdrungen, für immer zu dem, was wir in Wahrheit waren.
Wenn eine Gottheit von uns Besitz ergreift, verwandeln wir uns in diese Gottheit. Der herabsteigende Geist ergreift Besitz vom Heiligen Gefährten, und im selben Augenblick verwandelt sich der Heilige in diesen Geist! Dies ist der Mechanismus, die Hauptregel des Handelns im Jenseits: Durch Hingabe werdet ihr verwandelt; ihr verwandelt euch in den, den ihr erkennt, den ihr in euch aufnehmt.
Das Bardo ist ein Zustand unseres Bewusstseins, oder besser gesagt, unseres Selbst, in dem wir allein, fernab der kollektiven Wahrheit des gewöhnlichen Lebens, sehen, hören, erleben und uns erinnern.
Das Bardo ist weder Realität noch Unwirklichkeit, sondern wie ein Traum mit Bewusstsein – wahr, weil es Teil unserer Erfahrung ist! Es gibt sechs solcher Zustände, sechs Bardos. Drei davon finden während des Lebens statt, die drei Bardos des Lebens: das Bardo des Mutterleibs, in dem wir auf die Geburt warten; das Bardo des Schlafs, in dem wir uns im Schlaf an uns selbst erinnern; und das Bardo der mystischen Erleuchtung, in dem wir uns im Wachzustand vergessen, aber nicht das Bewusstsein verlieren. Drei weitere finden nach dem Tod statt, die drei Bardos des Todes: das Chikai Bardo, das Bardo der Stunde des Todes; das Chonyid Bardo, das Bardo der karmischen Obsessionen; und das Sidpa Bardo, das Bardo der Inkarnation (der nächsten Geburt). All diese Zustände sind im Wesentlichen persönliche Prüfungen. Eine Begegnung mit sich selbst und dem Unbekannten, dem Nichts. Eins-zu-eins mit sich selbst und dem Unbekannten, dem Nichts. Die kollektive Realität mit ihrer Wahrheit willkürlicher Zeugenaussagen und der öffentlichen Verfügbarkeit von Beweismitteln fällt, wie wir sehen, nicht in die Kategorie des Bardo.

Da das Bardo Thodol das tibetische Totenbuch ist, wimmelt es von lebendigen Zeichen, Hieroglyphen und Bildern des buddhistischen und lamaistischen Götterpantheons. Für einen modernen Leser, der dem Buddhismus fernsteht, erscheinen viele Bilder und Visionen des Bardo Thodol unerklärlich und absurd, sofern man nicht mit einem allgemeinen Erklärungsansatz beginnt, der diese Bilder modernisiert.
Im Computerzeitalter sind Vergleiche zwischen Menschen und elektronischen Maschinen, also Robotern, in Mode. Diese Vergleiche sind jedoch grundlegend falsch. Denn wir sind keine Roboter, keine Maschinen! Wir sind hochkomplexe, vielschichtige, mehrstufige und mehrstufige Programme, eingebettet in die Maschine des Lebens. Beginnend mit der Befruchtung sind wir ein Programm, das präzise und beständig einen biochemischen und genetischen Plan umsetzt. Nach der Geburt sind wir im Wesentlichen ein psychophysiologisches Programm, das präzise und schrittweise die motorischen Fähigkeiten unserer Arme, Beine, unseres Kopfes, des Gehens und schließlich des Sprechens entwickelt… und so weiter, bis unsere körperliche und nervliche Entwicklung abgeschlossen ist. Auf den höheren Ebenen unseres Seins, als Programme im Computer des Lebens, werden diese Pläne zu den ewigen, klassischen Erzählungen der Existenz. Selbst wenn die Ausführung mangelhaft ist, spielt das keine Rolle. Hier eilt uns die uralte, ewige Erzählung selbst zu Hilfe. Zu Asche und Staub zerfallen, erheben wir uns bald wie ein neuer Phönix, bis zum nächsten Mal. Deshalb existieren diese ewigen Erzählungen, weil sie klassisch sind – der Sinn unseres Lebens ist nicht das Lernen, sondern die Erfüllung! Daher lernt niemand aus Fehlern, wenn man immer wieder dasselbe wiederholt, in dem vergeblichen Bemühen, endlich denselben Plan in hoher Qualität zu erfüllen, und dabei jedes Mal an derselben Stelle scheitert. Unser Leben als Inszenierung ist der Grund, warum uns die Verspieltheit des Lebens fesselt, warum wir, einmal in eine Rolle geschlüpft (oder von ihr mitgerissen worden), ihr oft nicht mehr entkommen können. Deshalb sind uns die ewigen Absichten und Personas so klar. Ohne dies wären selbst die Heiligen Schriften undenkbar, wenn es im Wesentlichen ums Lernen ginge.

Das Wesen des Lebenswerks, oder vielmehr unser eigenes (ohne uns gäbe es kein Werk), als ein in die Maschine des Lebens eingebettetes Programm, besteht nicht im Lernen, sondern im Ausführen. Wir sind in Wirklichkeit ein performendes Programm.

Der Dämon ist kein Mikroorganismus im Bewusstsein, kein Bakterium. In ihm ist nichts und niemand. Der Dämon ist die Rolle des Dämons. Wir – in unserem vitalen, schicksalhaften Klang – vollführen unter dem Druck unsichtbarer Finger einen Teufelstanz oder einen Engelsgesang und werden zu dem, was wir spielen.

Nicht die Persona, sondern die Performance ist das Fundament des Lebens. Denn die Persona ist bewegungslos und tot. Nur das im Plan entfaltete Bild komponiert die Melodie des Lebens. Wir sind Melodien, die sich selbst immer wieder zur selben Melodie singen, ohne zu hören, wie sie klingen. Denn Sänger und Lied, Rolle und Schauspieler – sie sind im Leben untrennbar miteinander verbunden und unterscheiden sich so von der Theateraufführung. Schauspiel und Schauspieler, vereint im Leben, sind eins. Sag mir, welchem ​​Plan, welcher Intrige du folgst, und ich sage dir, wer du bist!
Erst wenn das Leben hier und jetzt beginnt, legt der Schauspieler die Rolle ab und entfernt die Maske. Der Plan verliert seine Macht über den Darsteller, und derjenige, der zuvor nur eine Rolle, eine Melodie im vergesslichen Chor des Lebens war, wird zu einer eigenständigen und präsenten Person.
Diejenigen, die wirklich präsent im Leben sind, losgelöst vom gewohnten Schauspiel des Durchschnittsmenschen – diese Menschen sind wenige. Für sie verwandelt sich die Erfüllung des durchschnittlichen Schicksals der Zeit in ein persönliches Schicksal, einen eigenen Schicksalsplan. Das Schicksal beginnt in dem Moment, in dem das Bewusstsein seine Rolle ablegt und erwacht. Wahrlich, weit sind die Tore, die ins Verderben führen, und viele schreiten hindurch; nur die schmalen Pfade versprechen Erlösung.

Im Falle der sechs Bardos sind wir stets existent, präsent, da wir uns von einem Ausführungsprogramm in ein selbsterkennendes Programm verwandeln! Schritt für Schritt erkennen wir in den verschiedenen Bardos des Todes den Horizont unserer wahren Struktur und Bedeutung. Wie jedes selbsterkennende Programm in einem Computer müssen wir uns mit dem erkennbaren Zeichen vergleichen, um aus dem Erkennungsmodus auszubrechen und je nach Übereinstimmung die eine oder andere Handlung auszuführen. So gibt ein Programm in einem Auto oder Computer, basierend auf der Erkennungsbedingung, ein Signal aus, und Türen öffnen sich, Raketen starten, ein Sender beginnt zu arbeiten oder eine Figur ändert ihre Position (im Falle eines Schachprogramms). Wer oder was unsere Fähigkeit zur Selbsterkennung prüft – ich weiß es nicht! Hier liegt ein großes Rätsel. Warum die Lebensmaschine reagiert, wenn der Zauberspruch korrekt gesprochen wird, und warum sich die Tore, die den Unwissenden verschlossen waren, öffnen, um den Willen des Befehls – des Zeichens – zu erfüllen, das wir erkennen und aussprechen, ist uns unbekannt, und das Buch spricht nur sehr vage davon.
Nachdem wir aus dem ausführenden Programm hervorgegangen und zum selbsterkennenden Programm geworden sind, finden wir uns allein wieder. In einer Beziehung zu uns selbst. In der Regel gibt es keine Zeugen, zumindest keine, die denselben Plan und dieselbe Entwicklung teilen wie wir – sie existieren gewiss nicht. Deshalb kann uns niemand helfen (betont das Buch), außer uns selbst und den unbekannten Höheren Mächten, die uns in den erkennenden Modus versetzen, um den wir nur demütig beten und bitten können. Diese Zuschauer, falls sie existieren, legen kein Zeugnis ab und schweigen. Das Sternenauge – es ist unsichtbar, obwohl es uns genau beobachtet.

Der Traum mit vollem Tagesbewusstsein unterscheidet sich von der Realität dadurch, dass ihm willkürliche Zeugen fehlen. Dasselbe gilt für die anderen fünf Bardos. Wie sich im Folgenden zeigen wird, ist das Totenbuch jedoch nur ein kleiner Teil, die Spitze eines Eisbergs voller Geheimnisse, die im Unbekannten treiben.[2]

Es stellt sich die Frage: Was ist das Wesen der Prüfung der Selbsterkenntnis nach dem Tod? Meiner Ansicht nach ist diese beständige Erkenntnis unserer wahren Struktur im Bardo des Todes eine Prüfung der Gültigkeit des Selbstbewusstseins, das wir im Leben erworben haben. Dieses Selbstbewusstsein ist im Wesentlichen das einzige Maß unserer spirituellen Entwicklung. Genau dies ist der Sinn spiritueller Entwicklung im Leben!

Welche neue Eigenschaft erlangt ein Programm, wenn es sich selbst erkennt? Was geschieht mit uns, wenn wir zu dem werden, was wir wirklich sind – darauf gibt es keine Antwort. Es ist, als würde man fragen, was aus einem Schachprogramm in einem Computer wird, das sich selbst und seinen Zweck, Schach zu spielen, erkennt. Oder was geschieht mit dem Spiegelbild, das sich durch eine schnelle Drehung im Glas selbst erkennt? Was wird aus einer Fernsehsendung, die sich selbst erkannt hat? Diese unglaubliche Fähigkeit des Selbstbewusstseins, die wir in der gegenseitigen Erfüllung der Wirklichkeit zu erzeugen vermögen, ist ein in Worte zu fassendes Wunder, ein Abgrund des Nichtseins, wenn wir das Physische als Existenz betrachten. Ähnlich verhält es sich mit der Tatsache, dass Wesen und Zweck der Wirklichkeit gerade darin bestehen, Selbstbewusstsein zu erzeugen, das im Jenseits einer strengen Prüfung unterzogen wird.[3]

Wer sind diese Prüfer?! Wir werden es erst erfahren, wenn wir selbst zu ihnen gehören!

Was die Belohnung des Bardo Thodol betrifft, so beschränkt sich das Totenbuch stets auf dieselbe Kürze: Befreiung, Unsterblichkeit, Erlösung vom Rad der neuen, vergesslichen Geburten und dem damit einhergehenden Leiden des Lebens. Das Wesen der Prüfung der Erkenntnis besteht darin, dass uns ein schwieriges, lebendiges Zeichen präsentiert wird, in dem wir uns selbst erkennen, es annehmen und durchdringen müssen.

Im Wesentlichen ist der Mechanismus hier derselbe wie bei Besessenheit, beispielsweise in den Macumba-Kulten (einer Mischung aus Christentum und westafrikanischen Kulten). Gläubige tanzen in der Kirche, bis sie in Trance fallen und von einer bestimmten Gottheit Besitz ergreifen. In diesem Moment, wenn eine Gottheit einen Menschen ergreift, wird der Mensch zu dieser Gottheit. Ich bin Du. Dies ist die Formel der Erkenntnis.

Was geschieht, wenn wir uns in einem dreiköpfigen, sechsarmigen, vierbeinigen Buddha mit drei unheimlichen, durchdringenden Augen in jedem Kopf wiedererkennen? Schwer zu sagen! Der Leser mag darüber nach der Lektüre dieses Buches selbst nachdenken.

Eine weitere Sache ist, dass die Wahrnehmung dieser Zeichen, Fata Morganen und bizarren Gestalten viel leichter wird, wenn wir sie als eine Art Geheimschrift betrachten, die unsere wahre Struktur enthält. In der Welt des Bardo, wie in einem Traum, gelten jedoch andere Gesetze als im Wachzustand. Ein gesprochenes und ausgesprochenes Wort oder Zeichen hat dieselbe Kraft, dieselbe Dichte wie wir selbst oder andere Gestalten. Zeichen und Fleisch sind im Traum und im Bardo gleichwertig und austauschbar. Denn im Bardo, wie im Traum, existiert keine materielle Realität des Wachlebens; der Träger des Signals und die Bedeutung der Botschaft sind keineswegs identisch.[4]
Im Bardo sind Signal und Bedeutung der Botschaft ununterscheidbar; das Zeichen und sein lebendiges Fleisch sind ein und dasselbe! Deshalb erzeugen Zaubersprüche in der Magie Bilder, und böse Geister werden mit Zeichen versiegelt![5] Der Punkt ist: Wir sind keine Buddhisten, und Zeichen – die Bilder des Buches – werden uns nicht viel sagen. Wenn wir uns selbst begegnen, werden wir wahrscheinlich etwas ganz anderes sehen als die dreiköpfigen, sechsarmigen und neunäugigen Buddhas. Vielleicht sehen wir drei Jungfrauen Marien – dreihändig, mit einem Stern auf der Stirn statt eines dritten Auges und einem tetraedrischen Topas statt vier Beinen. Oder vielleicht erscheint uns der Fremde in einem geometrischen, komplexen Bild, leuchtend in Formen. Wer weiß? Wir werden sehen, wie man so schön sagt!
Wichtig ist hier aber noch etwas anderes: Die Gestalten im Totenbuch sind archetypische Figuren des buddhistischen Pantheons, Archetypen, um Jungs Begriffe zu verwenden, also Figuren des nationalen und kulturellen Bewusstseins der Völker, denen wir angehören. Sie repräsentieren die Hauptthemen des menschlichen Unbewussten, das sich im Laufe eines Lebens mit kulturellen und nationalen Inhalten füllt.
Ein Atheist beispielsweise sähe vielleicht nichts als einen viereckigen Wüstenkreis. Im Grunde wäre er es selbst, der zu Lebzeiten glaubte, dass das Leben mit der Geburt beginnt und mit dem Tod endet, und der die ewigen Pläne der Seele nur mit menschlicher, alltäglicher Bedeutung füllte, die mit dem Tod verschwindet. Es hat keinen Sinn, darüber zu spekulieren, wann uns diese Visionen unweigerlich heimsuchen werden. Wichtig ist, solange wir noch leben, über die zukünftige Aufgabe und ihre Möglichkeiten nachzudenken. Sicherlich muss es eine gemeinsame Struktur geben, so wie wir alle Menschen sind. Und unsere vierseitige innere Struktur des Kreises (Mandala) mit den vier markierten Seiten des inneren Randes des Jenseits ist offenbar allen gemeinsam. Auch die Größe der Figuren-Symbole dürfte in etwa übereinstimmen. Die entstehenden Figuren-Bilder variieren in ihrer Größe von der 15- bis 18-fachen unserer Körpergröße bis hin zur Höhe eines Berges.

Es gibt viele Gemeinsamkeiten in den Empfindungen und insbesondere in den Verhaltensempfehlungen. Hier gibt es viel zu bedenken. Wer Hilfe beim Suchen und Deuten der Zeichen sucht, dem sei zunächst Platon empfohlen, der in seinem Werk „Der Staat“ die Rückkehr des Er aus dem Jenseits beschreibt. Er kehrt ins Leben zurück und schildert detailliert die Struktur des Jenseits, die bemerkenswert an einige Bilder aus dem Bardo Thodol erinnert.

Der Leser wird in einer mittelalterlichen Unterweisung für Sterbende (sofern er eine in unserer Bibliothek findet) viele Ähnlichkeiten mit dem Bardo Thodol entdecken, jedoch mit völlig anderen Zeichen (siehe Anmerkung).

Das Hauptprinzip – die Bedingung der Erkenntnis – ist im Bardo Thodol und im ägyptischen Totenbuch genau dasselbe. In beiden muss man das Gesehene durchdringen und verinnerlichen. Der Unterschied besteht darin, dass im Bardo Thodol das Zeichen – die Gottheit – zuerst erscheint, das man erkennen muss, um es zu verinnerlichen. Und im ägyptischen Totenbuch muss man von Anbeginn an zu einer bekannten Gottheit – einem Zeichen – werden, um einzutreten, um nicht vernichtet zu werden.

In diesem Sinne bietet das tibetische Totenbuch viel größere Freiheit, es mit Bildern – Zeichen anderer Völker – zu füllen.
Wie kann man in das, was man sieht, eindringen und sich in es verwandeln? In einer Welt, in der Zeichen und Fleisch vergleichbar sind, genügt es zu erklären: Du bist ich! Vielleicht sollte man aber das Gegenteil beschwören: Ich bin du. Ein fünfjähriges Mädchen hatte einen Traum: Sie spielte ein Apfellied auf einem rosa Klavier. Als sie fertig war, kam ein Igel aus dem Wald auf einem Pfad hervor, und ein zweiter kam auf ihn zu. „Bin ich du?“, fragte der zweite. „Nein, du bist ich!“, antwortete der erste. Wer von ihnen verwandelte sich in wen? Wir werden es mit der Zeit erfahren, wenn wir im Bardo erwachen. Was geschieht, wenn das Erkennungsprogramm sich selbst nicht erkennt, nicht zu dem wird, was es wirklich ist? Es schaltet zurück in den Erfüllungsmodus, und wir stürzen in die kollektive Realität, werden abermals in eine erinnerungslose Existenz hineingeboren. Erinnerungslos an das, was vor der Geburt war, an das, was danach sein wird; erinnerungslos an uns selbst.
Erst wenn wir aus dem Schlummer des gewohnten kollektiven Nebels erwachen, wenn das Selbstbewusstsein in uns zu dämmern beginnt und in seinem Schimmer die geheimen Zeichen unseres wahren Wesens erscheinen – erst dann beginnt das Leben – nicht das Überleben, nicht die Existenz, sondern ein Leben, das nicht mit der Geburt beginnt und nicht mit dem Tod endet. So lehrt es die alte Weisheit.
Gott segne dich!
Evgeny Tsvetkov

BARDO THODOL – DAS BUCH DER TOTEN
CHIKAI BARDO. ERSTE PHASE
Die Zeit deines Abschieds von dieser Wirklichkeit naht. Die Zeichen des Todes, wie sie wahrgenommen werden, sind folgende:
Die Erde stürzt in kaltes Wasser. Schwere, Kälte, ein Gefühl des Versinkens. Schaudern und ein bleiernes Gefühl;
Wasser verwandelt sich in Feuer. Es spritzt abwechselnd heiß und kalt;
Feuer verwandelt sich in Luft. Explosion und Zerfall, verblassende Funken in der Leere.
Dies sind die Elemente, die ineinander übergehen und uns auf den Augenblick des Todes vorbereiten.
Wenn sich das Feuer in der Leere der Luft zerstreut, bedeutet dies, dass die Zeit gekommen ist, den Raum des Chikai Bardo zu betreten.
Lass dich nicht ablenken, sammle dich, schaue, lausche … Sei aufmerksam. Versuche, die ewige Dreifaltigkeit, die Tri-Kaya, zu erkennen.
Dharma-Kaya, das Gesetz, ist wie ein verlassener Himmel ohne Luft, zusammengehalten nur vom Licht.
Sambhoga-Kaya, die Weisheit, ist wie ein Regenbogen an diesem Himmel. Nirmana-Kaya, die Verkörperung, ist wie der Heiligenschein der Heiligen in diesem irdischen Tal.
Bald wirst du deinen letzten Atemzug tun, und er wird verstummen. Hier wirst du das ursprüngliche Reine Licht sehen. Eine unglaubliche Weite wird sich vor dir auftun, grenzenlos wie ein wellenloser Ozean unter einem wolkenlosen Himmel.
Wie eine Feder wirst du schweben, frei, allein.
Lass dich nicht ablenken, freu dich nicht! Fürchte dich nicht! Dies ist der Augenblick deines Todes! Nutze den Tod, denn er ist eine große Chance. Bewahre Klarheit im Denken, trübe sie nicht einmal durch Mitgefühl. Lass deine Liebe leidenschaftslos werden. Nachdem der Atem vollständig verstummt ist, wäre es gut, wenn dir jemand die folgenden Worte deutlich ins Ohr flüstern würde: „Du bist jetzt im Urlicht; versuche, in diesem Zustand zu verweilen.“
Wenn du ein Glitzern siehst, ist es das Glitzern des Urlichts der Erleuchteten Wirklichkeit. Verstehe dies. Dein gegenwärtiges Bewusstsein, frei von Eindrücken, Klängen, Bildern und Gerüchen, nimmt sich selbst wahr – die wahre Wirklichkeit.
Dein Geist, nicht länger existentiell, sondern offen für die Ewigkeit, ist weder Leere noch Vergessenheit. Sich selbst überlassen, funkelt, lodert und brennt er – dies ist dein wahres, gereinigtes Bewusstsein.
Dein Bewusstsein und dein funkelnder Geist sind untrennbar; sie sind eins. Ihre Vereinigung ist Dharma-Kaya, der Zustand vollkommener Erleuchtung durch das Urlicht.
Du bist dir nun der Strahlkraft deines gereinigten, nicht-existenten Geistes bewusst.
Es genügt, dies zu verstehen. Zu erkennen, dass in der offenen Ewigkeit des Geistes die erschreckend helle Erleuchtung liegt, und sie gleichzeitig als dein eigenes Bewusstsein wahrzunehmen – das bedeutet, sich im Zustand der göttlichen Erleuchtung des Buddha zu bewahren.

Dein Bewusstsein, offen, aufgelöst und untrennbar mit dem großen Glanz der Ewigkeit verbunden, ist unsterblich und ungeboren. Es selbst ist das Ewige Licht – Buddha Amitabha.
Sammle dich und suche das Ewige Licht mit deinem Blick. Wenn du es gesehen hast, nimm es an! Da ist es! Rufe es aus. Lass deine Aufmerksamkeit nicht ziellos umherschweifen. Dies ist eine direkte Begegnung mit der höchsten Wahrheit, dem Gesetz (Dharma-Kaya). Wenn du es erkennen und verstehen kannst, wirst du das wahre Sein. Du wirst das Geheimnis ergründen, die Dunkelheit von Leben und Tod erfahren und selbst zu diesem Licht werden. Dies ist ein vertikaler Pfad, der nur wenigen zugänglich ist.
Wie der nördliche Buddhismus lehrt, kann man sich durch den „Großen Geraden Vertikalen Pfad“ augenblicklich befreien und sogar Glückseligkeit erlangen, ohne jemals die Bereiche des Bardo zu betreten, ohne die Last des langen Weges des gewöhnlichen Pfades, der unzählige Ebenen und Schluchten karmischer Illusionen durchquert. Diese Möglichkeit bildet die Grundlage der gesamten Bardo-Lehre. Glaube ist der erste Schritt auf dem Geheimen Pfad, denn Glaube ist sowohl der Pfad als auch die Art, wie wir ihn beschreiten. Wie es heißt: Wer sich absolut sicher ist, auf dem richtigen Weg zu sein, hat ihn verirrt (Altes Testament). Daher folgt auf den ersten Schritt der zweite – die Erleuchtung. Denn nur die Erleuchtung bewahrt uns davor, auf dem wahren Pfad vom Weg abzukommen. Mit der Erleuchtung kommt die Gewissheit. Und wenn die Erschöpfung des Strebens erreicht ist, dann kommt die Freiheit. Der Erfolg auf diesem Geheimen Pfad hängt gänzlich von der Entwicklung der Seele ab. Wenn ein Sterblicher fähig ist zu begreifen, was ihm offenbart wird, wenn er die Kraft hat, bewusst zu sterben, mit seiner Seele im Augenblick des Abschieds vom Körper vollkommen erwacht, wenn er dem herabsteigenden, furchterregenden Licht zuruft: „Du bist Ich!“, dann werden im Nu alle Ketten des Samsara (der illusorischen Welt) zerbrechen, und der Schläfer wird in der Einen Wirklichkeit erwachen.

Um dies im Jenseits zu erreichen, muss man hier, in diesem Leben, hart arbeiten. Das Erwachen der Seele beginnt im Leben, lange vor dem Todestag. Doch ach! Solche Spiritualität ist so selten und die Offenbarung so unerwartet, dass das Gleichgewicht augenblicklich gestört wird und wir durch einen weiteren Anfall von Bewusstlosigkeit in die unteren Bereiche des Bardo stürzen. Buddhistische Lamas verwenden folgendes Beispiel, um dies zu erklären: Dieser Zustand ist wie eine Nadel, die an einem straff gespannten Faden entlangrollt und sich dreht. Solange die Nadel das Gleichgewicht hält, befindet sie sich auf dem Faden. Wenn mit der Zeit die Schwerkraft ihren Tribut fordert, wird ein Ende des Fadens zu schwer, und die Nadel fällt herab. Im Reich des Urlichts erfährt der Sterbende augenblickliche, vollkommene Balance und Vereinigung mit sich selbst. In dieser tragischen Stunde des Todes werden wir für einen Augenblick zu dem, der wir wirklich sind. Der Empfindende, der Bewusste und das Empfundene, das Gefühlte werden eins und untrennbar. Objekt und Blick verschmelzen. Beobachter und Phänomen sind vollkommen eins. Diese Empfindung ist so ungewöhnlich und ungewohnt, an sich ekstatisch, mit so starken Gefühlen, dass unser Bewusstsein von Überfluss getrübt wird (wie man vor intensiver Freude ohnmächtig wird), das Gleichgewicht gestört wird und die Nadel vom Faden reißt und jenseits der Grenzen des Urlichts fällt.

CHIKAI BARDO. ZWEITE STUFE

Du hast das Urklare Licht noch nicht gesehen. An der Schwelle zum nächsten Bardo mag dir eine Sekundäre Klarheit erscheinen. Schau sie dir an! Wenn du sie erblickst, benenne sie und nimmst sie an, als ob du sagen wolltest: „Hier ist es“, das Sekundäre Licht des ersten Augenblicks des Todes. So wirst du vieles vermeiden, was vor dir liegt. Wenn du sie siehst, nenne sie deine geliebte Gottheit. Rufe aus: „Herr! Bist Du es!“

Die Zeit des Sekundären Lichts dauert einige Stunden nach dem Atemstillstand. Die Lebenskraft verlässt den Körper durch eine der Öffnungen, und dann stellt sich Klarheit ein. Wenn du dich außerhalb des Körpers befindest (wie in den beschriebenen Wiederbelebungszuständen (siehe 1)), fragt das Bewusstsein als Erstes: Bin ich tot oder nicht? Wir sehen Verwandte, Freunde oder Ärzte, wie wir es gewohnt sind, und hören sogar, was sie sagen. Wo bin ich?, fragt unser erwachtes Wesen, „wenn mein Körper dort drüben liegt?“ Wir schweben innerhalb derselben Grenzen von Orten und Menschen wie im Leben. Wenn wir uns selbst betrachten und beispielsweise auf die Details unserer Hand oder Handfläche achten, entdecken wir, dass wir transparent geworden sind, dass unser neuer Körper nichts weiter als ein Lichtspiel, ein Spiegelbild ist. Erkenne dies und fürchte dich nicht – die Erlösung wird augenblicklich kommen. Der geheime Pfad wird sich öffnen.

Dies ist das sekundäre Licht der Ewigkeit. Genau wie in der Wirklichkeit verändern wir uns, werden anders, indem wir etwas Neues in uns erkennen und annehmen. So ist es auch mit dem Licht: Indem wir uns darin erkennen, werden wir zu ihm! Ohne das Licht zu erkennen oder zu sehen, können wir den Wächtern der Ewigkeit hier in jeder Gestalt begegnen. Dies sind Helfer, große Bilder der Vereinigung mit eben jenem Urlicht. Wenn du das Licht nicht gesehen hast, aber erwacht bist, zu Sinnen gekommen bist und weißt, wo du bist, behalte einen Gedanken im Sinn: Demut! Wem auch immer du begegnest, verneige dich und erinnere dich an mindestens ein Gebet aus einem früheren Leben, an etwas, woran du geglaubt hast. Das Erscheinen der Wächter entspricht gewöhnlich unseren Lebensgewohnheiten. So erscheint Shiva einem Shiva-Anhänger und Buddha einem Buddhisten. Jesus Christus mag einem Christen erscheinen; einem Muslim die Gestalt eines Propheten; einem Juden Moses oder einer der Patriarchen… und so weiter. Die Erscheinung dieser unbekannten Wesen, die die Ewigkeit bewachen, entspricht den Erwartungen und Fähigkeiten des Bewusstseins, das diese Welt verlässt. Ein sterbendes Kind mag seine Eltern, Mutter oder Vater sehen. Und umgekehrt, wenn das Kind bereits verstorben ist, mag es seinen Vater oder seine Mutter im Sterben sehen. Es könnte eine geliebte, längst verstorbene Schwester sein, ein Mädchen, sogar eine Fremde, die uns weiterführt. Dem Präsidenten mag ein einst geliebter Minister begegnen; einem einfachen Bürger ein ehemaliger Anführer… Ergebt euch dem Führer und freut euch über ihn. Wendet euch ihm im Gebet zu, und der Große Pfad wird sich öffnen. (1)

Das Chikai Bardo dauert 3–3,5 Tage.[6]

Für viele ist dies eine Zeit der Bewusstlosigkeit. Während dieser Bewusstlosigkeit erleuchtete dich das Urlicht, doch du warst wie ein Körper unter der Sonne, bewusstlos auf Lehm liegend.
Bedenke, es gibt sechs Bardos. Drei sind mit dem Leben, drei mit dem Tod verbunden.
Das erste Bardo ist der Mutterleib, der auf die Geburt wartet.
Das zweite Bardo ist der bewusste Schlaf, in dem du weißt, dass du träumst und dich an dich selbst erinnerst.
Das dritte Bardo ist die mystische Erleuchtung, das Verweilen im Geist.
Das vierte Bardo (Chikai) ist der Moment des Todes (3 Tage).
Das fünfte Bardo (Khonyid) ist die Zeit der karmischen Obsessionen, in der wir unsere wahre Struktur erforschen und die Perlen des Schicksals zählen (bis zu 15 Tage).
Das sechste Bardo (Sidpa) – die Suche nach der Wiedergeburt. Ohne zu erwachen, liegst du im Chikai-Bardo unter dem strahlenden Urlicht. Nun wirst du als Bewusstsein, getrennt vom nicht mehr benötigten Körper, im Chonyid Bardo erscheinen.

Sei vorsichtig und aufmerksam! Überstürze nichts! Fürchte dich nicht! Du bist tot! Verstehe dies und klammere dich nicht an das Verstorbene, lass deine Gefühle nicht aufwühlen, lass dich nicht von ihnen überwältigen. Gefühlswellen können uns an furchterregende Orte tragen. Sammle dich und blicke mit aufmerksamem und gütigem Blick umher. Das Licht wird wie eine helle Fata Morgana vor dir hängen, verspielt und blendend. Im Licht wirst du Donner hören, wie das Klatschen tausender riesiger Hände. Dies sind die Klänge der letzten Essenz. Fürchte dich nicht! Nichts kann dir schaden, denn du existierst nicht mehr! Daher kannst du werden, was immer du willst. Werde zu diesem Klang, reagiere darauf. Diese Fata Morganas bist du! Der Nicht-Sein enthält nichts und alles! Wenn du die Visionen und Klänge nicht erkennst, nicht darauf reagierst, dich und die Deinen nicht in ihnen erkennst, wirst du von Furcht überwältigt werden!

Wie beim Brechen von Eis stürzt man in andere Welten wahren Elends und wahrer Qualen. Hütet euch vor unwillkürlichen Gefühlen. Lasst die Güte der Festigkeit reinen, spiegelnden Glases euer vorherrschendes Empfinden sein.

Das Bardo des Todes dauert durchschnittlich 49 Tage und beginnt mit dem Tag, an dem der Verstorbene seinen Tod erkennt. Diese Erkenntnis tritt gewöhnlich innerhalb von drei Tagen ein.
Danach wandern wir bis etwa zum 15. Tag im Chonyid-Bardo. Dann folgen das Gericht und das Sidpa-Bardo, in dem wir unsere kommende, meist erinnerungslose Wiedergeburt suchen!

HONYID BARDO
ERSTER TAG
Drei Tage lang warst du dir nicht bewusst, was mit dir geschehen war. Nun, da du erwachst, sei nicht beunruhigt – du hast dich stark verändert. Alles hat sich verändert, und du bist ein anderer Mensch geworden. Schau nicht in den Spiegel und belästige deine Lieben nicht. Du wirst Dinge sehen, die du nie zuvor gesehen hast; du wirst Klänge hören, die allen irdischen Klängen fremd sind. Der Ursprung beider ist der Kreis (das Mandala) deines Herzens. Dies bist du, in jenem untrennbaren Zustand, in dem uns die Erleuchtung zugänglich ist. Das Zentrum des Okoem des ersten Tages ist das Reich des Weißen Buddha, Vairocana. Sein blendend weißer Körper erstrahlt in reinem blauen Licht. Er sitzt auf einem Löwenthron und hält ein achtspeichiges Rad in der Hand.[7]
Er wird von Axadatis, der Muttergöttin des Raumes und des Himmels, umarmt.
So hell ist dieses Licht, so furchterregend seine Flamme, dass man leicht Angst bekommt. Wer keine Angst hat, wer an die blaue Flamme glaubt und sie umarmt, wird vor dem großen Schmerz und der Qual des Bardo bewahrt.

Die reine blaue Flamme ist mit dem ruhigen weißen Licht der Göttlichen, der Halbgötter, vermischt. Das Totenbuch rät, die stetige weiße Flamme zu meiden, da sie uns ablenken und unseren Weg behindern kann. Die Wege der Götter unterscheiden sich von denen der Menschen. Möge die blaue Flamme uns stärken und die Muttergöttin des Raumes und des Himmels uns liebkosen und stützen – so lautet der Rat des Buches.
Sieh dich selbst in der Weißen Gestalt, umhüllt von blauer Flamme, spüre die Umarmung der Muttergöttin des Raumes in deinem Nacken und werde ein Weißer Buddha! [8]

ZWEITER TAG
Dies ist der Tag der Klarheit des weißen Feuers der Ostseite. In dieser reinen weißen Flamme liegen das Glück der Durchdringung und die Weisheit des Spiegels. An diesem Tag wird die Hölle dem Sünder erscheinen und ihren schrecklichen Rachen öffnen, aus dem ein dunkles Licht strömt. Böse Taten oder Zorn mögen dich drängen und dich unwiderstehlich zum rauchigen, dunklen Licht der Hölle ziehen. Es wird so warm, so tröstlich erscheinen. Der grelle Schein der Erlösung wird dich erschrecken. Schau nicht in diese scheinbar sanfte, rauchige, dunkle Seite. Dies ist der Weg in die höllischen Welten, von denen der Weg hinaus lang sein wird. Hüte dich vor Zorn, besonders hier im Bardo. An diesem zweiten Tag magst du noch die Zurückgebliebenen in diesem irdischen Tal sehen und sie über die Aufteilung deines Besitzes streiten hören. Du wirst verstehen, dass deine geliebte Frau dich vergessen hat. Gott bewahre, dass du zornig wirst – im Nu wird das dunkle Licht dich anziehen, und die Pforte der Hölle wird sich auflösen. Sechs göttliche Gestalten – Zeichen – erscheinen in einem Heiligenschein aus Regenbogenstreifen. Der Unzerstörbare Buddha des Ostens wird eintreffen. Sein Körper ist leuchtend blau und in reines weißes Licht gehüllt. Er reitet auf einem Elefantenthron und hält ein Zepter mit fünf Zacken in der Hand. Er wird von Lokana, der Mutter der Spiegelweisheit, umarmt. Ihnen dienen und sie werden von zwei männlichen Gottheiten – Liebe und Ordnung – und zwei weiblichen – Schönheit und Erfüllung – begleitet. Die klare, reinweiße Flamme funkelt so hell, so blendend, dass es in den Augen schmerzt. Das klare weiße Feuer vermischt sich mit rauchigem, schwarzem Licht; Hölle und das Böse erstrahlen in dieser Achatfarbe. Das Böse im Menschen wird die blendend weiße Flamme als fremd ablehnen und sich zurückziehen. Es wird der Versuchung erliegen und dem rauchigen, kontrollierten Feuer folgen. Widerstehe der Versuchung: Das rauchige, schwarze Feuer führt zu Leid, zu einer ungewissen und schutzlosen Zukunft.

Blicke in die helle, strahlend weiße Flamme und nimm sie in dich auf. Möge Unsere Liebe Frau vom Spiegel sich in diesem Augenblick mit dir vereinen, da sie sich selbst in der Weißen Flamme erkannt hat.

DRITTER TAG
An diesem Tag erstrahlen die reinen gelben Lichter der Südseite unseres Herzensauges, der Seite der Unzertrennlichen Weisheit.

Sechs Gottheiten, umgeben von einem Regenbogen aus Feuer, erscheinen aus dem Süden. Ratnasambwabwa, der Buddha des Südens, mit einem gelben Körper, der eine reine gelbe Flamme ausstrahlt. Er reitet auf einem Pferdethron und hält einen gelben Diamanten in der Hand. Er wird zärtlich umarmt und reitet mit Mamaki, Unserer Lieben Frau der Unzertrennlichen Weisheit. Sie werden erneut von zwei männlichen Gottheiten begleitet: Himmel und Güte; und zwei weiblichen Gottheiten: Geduld und Frömmigkeit.

Es ist schwer, in dieses helle gelbe Feuer zu blicken, so unerträglich strahlt die gelbe Flamme.

Die gelbe Flamme vermischt sich mit dem trüben Blau dieses irdischen Jammertals.

Das Böse in uns wird uns entfremden, uns vom gelben Feuer wegtreiben. Man wird die klare gelbe Flamme fürchten und nach der Ruhe des bläulichen Lichts greifen. Widersteht! Meidet die bläuliche Trübung! Wer ihr folgt, kehrt zu einem neuen Leben zurück, zu Geburt, Alter, Krankheit und einem neuen Tod ohne Erleuchtung – ein trauriger Zwischenstopp. Ihr werdet in dieses vergessliche irdische Jammertal stürzen, ohne Wahl, an den abscheulichsten Ort, wohin euch die Versuchung zieht.
Streckt die klare gelbe Flamme aus und umarmt sie, vereint euch mit der Mutter Gottes der unteilbaren Weisheit!

DER VIERTE TAG
Dies ist der Tag der reinen roten Flamme der Westlichen Region, wo Weisheit und Besinnung herrschen. Sechs Gottheiten erscheinen hier, alle innerhalb eines Regenbogenkreises. Als Erstes erscheint Amitabha, der Buddha der Westlichen Grenze, der Allwissende Weise. Sein Körper ist rot und leuchtet in reiner roter Flamme. Er sitzt auf einem Hahnenthron und hält einen Lotus in der Hand. Er wird von Pandarvazini, der Göttlichen Mutter der Weisheit und des Wissens, umarmt. Zwei männliche Gottheiten begleiten sie: Vergebung und Tugend. Und zwei weibliche Gottheiten: Gesang und Feuer. So mächtig ist die reine rote Flamme, dass es schwerfällt, sie anzusehen. Sie vermischt sich mit dem schwachen, ja rötlichen Licht der Irdischen Welt. Schlechtes Karma kann dich von der reinen Flamme abwenden, dich vor dem hellen Licht erschrecken und dich dazu verleiten, Zuflucht in dem ruhigen, roten Dämmerlicht zu suchen, das sich mit dem roten Glanz vermischt. Flieht vor dem fahlen roten Licht – es ist der Weg ins Tal der unglücklichen, ruhelosen Geister – dort gibt es niemals Befreiung. Richtet euren Blick auf die helle Flamme, seht euch selbst darin, lasst diese gewaltige Veränderung in euch zu und werdet selbst zu dieser Flamme. So verändern wir uns im Leben, bevor wir es überhaupt bemerken, was uns manchmal bis zur Unkenntlichkeit verändert. Und es ist beängstigend, erschreckend, sich einzugestehen, dass wir so geworden sind! Doch indem wir es anerkennen, verwandeln wir uns in das, was wir anfangs, wie von außen betrachtet, durch die Augen eines anderen gesehen haben. An diesem Tag werden Geister geboren – aufgrund starker Bindungen, emotionaler Rache oder irdischer Liebe. Unglückliche Seelen, gefangen an den Ort und die Geschichte ihres Leidens. Ihr weiterer Weg zur Erlösung durch das Bardo ist ihnen versperrt. Nur durch die Wiedergeburt auf Erden, nach ihrer Befreiung, nach dem Ende ihrer Gefangenschaft als Geist, Gespenst usw., können sie das Bardo und den Weg nach oben erneut erfahren! Nimm die rote Flamme in dir und vereine dich mit dem Herrn der Westlichen Grenze, vereine dich mit der Muttergöttin der Getrennten Weisheit.

FÜNFTER TAG
An diesem Tag erstrahlt reines grünes Feuer aus der Nordregion, wo die Weisheit der Erfüllung herrscht. Sechs Gottheiten in Regenbogenlicht erscheinen aus der Nordregion. Amoghasiddhi, der Furchtlose und Strahlende Buddha des Nordens, erscheint auf einem Harpyienthron. In seinen Händen hält er ein vierköpfiges Zepter in Form eines Kreuzes. Tara, die Muttergöttin der Beständigkeit und Entschlossenheit, reitet mit ihm und umarmt ihn zärtlich.

Der Herr hat einen grünen Körper, der hell in reiner grüner Flamme erstrahlt.

Zwei männliche Begleitgottheiten: Form und Klarheit. Zwei weibliche Gefolgegottheiten: Essenz und Essenz.

Ein helles grünes Leuchten vermischt sich mit dem trüben grünlichen Licht von Eifersucht und Neid. Erschrocken von der blendenden Flamme, suche Zuflucht in dieser sanften Stille. Hüte dich! Das schwache grüne Licht führt in eine Welt ewiger Feindschaft und des Gemetzels böser Riesen. Dein Weg wird für lange Zeit und auf tragischste Weise unterbrochen.
Blicke in die lodernde Flamme! Fürchte dich nicht, sondern umarme das Feuer! Verbinde dich mit der Weisheit der Erfüllung, und möge die Muttergöttin der Beständigkeit und Entschlossenheit dich umarmen.

SECHSTER TAG
   Alle Zeichen der Gottheiten und die geheime Schrift deines Leuchtapparats erschienen dir nacheinander, doch du erkanntest dich darin nicht wieder, noch warst du in einen Regenbogen reiner Farben gehüllt. Du bliebst, wie zuvor, das, was du dir selbst erscheinst. An diesem sechsten Tag werden alle vier reinen Flammen vor dir brennen: weiß, gelb, rot und grün. So erstrahlen die Urelemente: Wasser, Erde, Feuer und Luft. Gemeinsam werden die fünf Buddhas – die Herren der Vier Grenzen – und Vairocana, der Weiße Herr des Zentrums, erscheinen, zusammen mit den Müttern Gottes und den oben beschriebenen Begleitgottheiten.[9]
   In dir befinden sich 42 der fünf Grenzen der Liebe. Verbinde dich mit ihnen, liebe sie und werde durch liebevolle Intimität untrennbar mit dem Besten in dir verbunden!
   Sie alle werden in einem unglaublichen Lichtermeer, das für dich brennt, auf dich zustürmen.
   Vom Weißen Buddha, Vairocana, spritzt die reine blaue Flamme aus den umgedrehten Schalen der Weisheit, umgeben von kleineren Schalen, dann noch kleineren und so weiter bis ins Unendliche - alles funkelnd und die reine blaue Flamme ausgießend.
   Aus dem blauen Buddha, Aksobya, strahlt die reinweiße Flamme der Weisheit des Spiegels, umgeben von kleineren Spiegeln, noch kleineren - und alle funkeln sie mit einem hellweißen Feuer.
   Aus den umgedrehten Schalen des Herrn der Südlichen Grenze, Ratnisatbaba, ergießt sich die gelbe reine Flamme der ungeteilten Weisheit; die Hauptschalen sind von kleineren umgeben, und alle ergießen gelbes helles Feuer auf dich.
   Ein reinrotes Feuer geht von Amitabha aus, die Flamme der Weisheit der Teilung ergießt sich aus umgedrehten Schalen, umgeben von kleineren und noch kleineren und so weiter bis zur kleinsten. Aus allen quillt und tropft eine hellrote Flamme.
   Von Amogasidhi, dem Herrn des Nordens, ist das grüne Licht nicht mehr so ​​stark; die Weisheit der Allerfüllung hat sich bereits entfernt.
   Sie alle werden gleichzeitig vor dir erscheinen. Denk gar nicht erst daran, dich zu entscheiden!
   Versenke dich in den Zustand des ungeborenen Denkens, wenn in uns keine Vorschläge, keine Schlussfolgerungen oder Formeln des Geistes erscheinen.
   Bevorzuge niemanden, versuche, Verbindungen herzustellen, ohne dich in die Unendlichkeit zu stürzen. Liebe sie alle, bemitleide diese wunderbaren Visionen – sie sind ein Spiegelbild deines Lichts. Du blickst in dich selbst – versuche, dein bisher Unbekanntes zu erkennen.
   Neben den hellen Lichtern leuchten sechs schwache Lichter, die sechs Welten ohne Erlösung symbolisieren: schwaches Weiß, Grün, Gelb, Blau, Rot und schwaches Schwarz, rauchig. Lass dich nicht verführen! Du wirst in Welten landen, in denen es weder Gewissheit noch Schutz gibt.
   Glück ist die Intimität der Liebe. Vereine dich mit der Göttin und du wirst Unsterblichkeit finden. Vereine dich mit dir selbst und du wirst alles durchdringen, und es wird dir kein Geheimnis mehr geben.
   Der sechste Tag ist der letzte im Herzchakra-Kreis. Ohne die Zeichen zu verstehen, ohne deine eigene Flamme zu erkennen, wirst du abrutschen.
SIEBTER TAG
   An diesem Tag befindest du dich im Kreis des Halschakras, das das Wissen steuert. Dies ist die Ebene und der Kreis (Mandala) des Wissens und des Bewusstseins.
   Über Ihnen flackern bunte Lichter, ähnlich den Nordlichtern. Gottheiten der Sinne erscheinen aus den vier Himmelsrichtungen und aus dem Zentrum. Jede Gottheit hat einen Schädel in Form eines mit Blut gefüllten Kelches. Die rechte Hand ist in einer verführerischen Geste hoch erhoben.[10]
   Aus dem Zentrum, in einem Gewirr aus Regenbogenlichtern, erscheint der Oberste Zauberer, der Schneeweiße Herr des Tanzes, tanzend, fünf Töne ausstrahlend, in den Armen der Roten Dakini.[11]
   Vom östlichen Rand des Kreises wird der Erdzauberer kommen, lächelnd, tanzend, ganz in Weiß, in den Armen der Weißen Dakini.
   Von der Südseite wird der Lebensweise kommen, in gelbe Gewänder gehüllt, lächelnd und tanzend in den Armen der Gelben Dakini.
   Von der Westseite des Kreises erscheint der Zeichenmagier, lächelnd und tanzend in roten Gewändern. Die Rote Dakini umarmt ihn.
   Von der Nordseite kommt der Zauberer der Erleuchtung, er lächelt halb, die andere Hälfte seines Gesichts runzelt die Stirn, in grünen Gewändern tanzt er in den Armen der Grünen Dakini.
   Sie sind umgeben von einer Vielzahl von Dakinis (Feen und Zauberern), männlichen wie weiblichen, mit Pfeifen, Trommeln, Karnevalsfahnen und Bändern. Sie verbrennen Weihrauch und tanzen leichtfüßig und natürlich zum Lärm der Musik, die ringsum dröhnt. Sie sind gekommen, um das Gute zu belohnen und das Böse zu bestrafen.
   Und diese Sinnesgötter erstrahlen in so hellem Licht, dass das Auge ihre Strahlkraft kaum ertragen kann. Gleichzeitig umfängt das ruhige, gleichmäßige Licht des blauen Tierlebens den Betrachter.
   Das Böse in dir wird versuchen, dich vom hellen Licht abzuwenden und dich ins trübe Blau zu treiben. Hüte dich! Hinter dem sanften blauen Licht verbirgt sich langes Leid.
   Fürchtet euch nicht vor dem Donner, der aus dieser leuchtenden Menge zu kommen scheint, vor den plötzlich aufsteigenden, schrecklichen Schreien: „Töten! Töten!“
   Ihre Wahrheit und deine Wahrheit sind eins. Verschmelze mit ihnen: Werde einer der Tänzer. Bitte die Dakinis um Gaben und Hilfe, und sie werden dich in ihre Reihen aufnehmen. Indem du die fünf funkelnden Feuer in dich aufnimmst, wirst du zu einer Gottheit der Sinne und kannst das Paradies betreten.
Tage 8–14
   Diese Tage sind die Zeit der Gottheiten und Zeichen der Vernunft. Sie werden geboren und entstehen auf dem Kreis (Mandala) der Vernunft, wo die Sphäre der Einzigartigkeit ihren Sitz hat.
   Sie ähneln den Sinnesgöttern, unterscheiden sich jedoch in ihrem Ursprung. Erkenne, was dir offenbart wird, nimm es an und werde eins damit – dann wirst du frei sein. Die Zeichen der Freiheit sind: wolkenloser Himmel, das helle Funkeln der Sonne, der süße Duft von Weihrauch und eine wundersame, geheimnisvolle Musik in der Luft.
   Das Totenbuch ist ein Wegweiser für die Lebenden. Studiere die Zeichen und Siegel deiner geheimen Struktur, die Bilder des Tempels deiner Seele, und du wirst die lebenden Zeichen des Chonyid-Bardo leicht erkennen. Strebe danach, solange du lebst. Im Bardo des Todes ist es, wie in einem Traum, sehr schwer, das Bewusstsein zu bewahren. Gedanken verwirren sich leicht, Erinnerungen verblassen, und Ängste und Gefühle gewinnen große Macht über uns.
   Ob du nun in Panik rennst oder vor Hilflosigkeit und Angst erstarrst – im Nu, wenn die zarte Zerbrechlichkeit der Ebenen der verschiedenen Seelenkreise zerbricht, wirst du stürzen. Selbst die Klügsten können abrutschen. Die Faulen und Törichten werden sich mit einem Augenblick des Zögerns befreien und sich retten.
   Nicht jeder muss im Reich der Toten umherwandern. Im Augenblick des Todes erleuchtet das Ewige Licht einen geheimen, vertikalen Pfad augenblicklicher Erleuchtung.
   Wer dieses Licht erkannt hat, erlangt Dharma-Kaya und wird zu jemandem, der das Bardo Thodol nicht mehr lesen muss.
   Wer im Chonyid Bardo die Bilder der Freuden- und Zornesgöttinnen erkennt, erwacht und erlangt im Sambhoga Kaya die Besinnung. Dann kann der Erwachte, den Kreislauf von Tod und Geburt durchbrechend, nach Belieben als göttliche Inkarnation auf die Erde und in die menschliche Existenz zurückkehren, um die Menschheit zu erlösen und sie über den Verfall zu erheben. Hält diese Erkenntnis bis zum Sidpa Bardo an, erwacht derjenige, der sich selbst erkennt, im Nirmana Kaya, einer viel niedrigeren Existenzebene.
   Doch auch hier gibt es zahlreiche Möglichkeiten zur Wiedergeburt in höheren Sphären: in der Welt der Göttinnen, der Asuras oder der Menschen, wo der Wiedergeborene den durch den Tod unterbrochenen Entwicklungsprozess genau an diesem Punkt fortsetzt. So erfüllt sich das Schicksal für jene, die in ihrem Leben einen eigenen, individuellen Lebensweg beschritten haben.
   Selbst am achten Tag ist also noch nicht alles verloren.
ACHTER TAG
   Sei aufmerksam und höre zu! Heute erscheint Buddha Heruka, der Buddha der Männlichkeit, aus dem Zentrum des Kreises (Mandala) des Geistes. Er erscheint, weil du keine der Gottheiten angenommen hast, die dir zuvor erschienen sind.
   Unsere wahre Struktur gleicht einem Tempel, den wir im Laufe unseres Lebens errichten oder zerstören. Jenseits des Lebens, wenn wir die vier Grenzen des Tempelkreises betrachten, beginnend mit der obersten, begegnen wir lebendigen Verkörperungen unserer Anstrengungen, Wünsche und Gedanken, und wir können uns in ihnen nicht wiedererkennen. Denn wir haben den Tempel nicht in seiner Wirklichkeit gesehen, sondern nur eine Allegorie wahrgenommen, während wir ihn wörtlich verstehen sollten! „Seid wie Kinder!“, sagte Christus – das heißt, nicht naiv, sondern wörtlich!
   Der Buddha der Männlichkeit ist in ein dunkelbraunes Gewand gehüllt und glüht in Flammen. Er hat drei Köpfe, jeder mit drei weit geöffneten Augen. Er hat vier Arme und vier Beine. Sein linkes Gesicht ist rot, sein rechtes weiß. In der Mitte befindet sich ein dunkelbraunes Gesicht. Seine Köpfe sind von einem Kranz aus Schädeln umrahmt und mit den Symbolen von Mond und Sonne gekrönt. Von seinen Schultern hängt eine Girlande aus abgetrennten Menschenköpfen, aufgereiht an einem Seil aus schwarzen Schlangen.
   In seiner ersten rechten Hand hält er ein Rad, in seiner zweiten ein Schwert und in seiner dritten eine Streitaxt.
   In seiner linken Hand hält er eine Glocke, in der zweiten einen Totenkopf, in der dritten einen Pflug. Sein Blick ist furchterregend, und er blinzelt und flackert ständig mit den Augen. Seine Zähne stehen hervor, die oberen überlappen die unteren.
   Er spricht mit dröhnender, schriller Stimme. Seine Haare sträuben sich und leuchten rötlich-braun.
   Er wird von Krotishvarima, der Muttergottes der Weiblichkeit, umarmt. Ihr rechter Arm liegt hinter seinem Nacken (ein Hals, drei Köpfe). Mit ihrer linken Hand hält sie ihm eine mit Blut gefüllte Muschel an den Mund. Beide Körper leuchten hell, beide tragen flammende Zepter. Ein Bein ist angewinkelt, das andere gestreckt.
   Sie werden auf einer Plattform von gehörnten Wesen getragen: halb Adler, halb Mensch.
   Fürchtet euch nicht! Lasst euch nicht täuschen! In Wahrheit sind es der Himmlische Vater und die Himmlische Mutter Vairocana, doch in euren Gedanken erscheinen sie nun anders. Zurückgewiesen, haben sie die Liebe durch Zorn ersetzt.
   Lerne sie kennen, akzeptiere sie, wie sie sind, und nimm sie in dich auf, in deinen Tempel – und du wirst gerettet werden!
TAG NEUN
   An diesem Tag erscheint Vajra-Heruka, der Buddha des Vajra-Ordens, aus dem Osten. Er erscheint euch nur, weil ihr jene, die vor ihm kamen, nicht erkannt habt. Er ist weiß und von Flammen umhüllt. Wie der Buddha des achten Tages hat er drei Köpfe mit je drei Augen, sechs Arme und vier Beine. Wer dazu fähig ist, möge dieses Siegel entziffern. Das entzifferte Zeichen öffnet die Tore des Ostens.
   In seiner ersten rechten Hand hält er ein Zepter, in seiner zweiten einen Totenkopf und in seiner dritten eine Streitaxt.
   In seiner linken Hand hält er eine Glocke, in der zweiten einen blutgefüllten Schädel, in der dritten einen Pflug. Vajra-Krotishvarima, die Muttergottes des Ordens, umarmt zärtlich seinen kräftigen Hals mit ihrer rechten Hand. Mit ihrer linken Hand hält sie ihm eine rote, blutgefüllte Muschel an den Mund.
   Fürchtet euch nicht! Dieses Paar sind in Wahrheit der Göttliche Vater und die Göttliche Mutter Axobia in Verkleidung. So erscheinen sie in euren Gedanken. Versucht, sie zu entschlüsseln, sie zu erkennen und sie so anzunehmen, wie sie wirklich sind. Ruft aus: „Ich erkenne sie!“ Dies ist Unzertrennliche Weisheit und Unbesiegbarkeit! Sofort werden sich die Tore für euch öffnen, und ihr, nachdem ihr das entschlüsselt habt, werdet den rettenden östlichen Rand eures Horizonts betreten.
DER ZEHNTE TAG
   Dieser Tag gehört Ratna-Heruka, dem Buddha des Ordens des Juwels des Südens. Und er erscheint nur, weil ihr diejenigen, die vor ihm kamen, nicht erkannt habt.
   Er ist gelb und brennt. Wie die beiden vor ihm hat er dreiaugige Köpfe, sechs Arme und steht auf vier Beinen.
   In seiner ersten Hand hält er einen Smaragd, in der zweiten einen Dreizack, in der dritten eine Keule. In seiner linken ersten Hand hält er eine Glocke, in der zweiten einen blutgefüllten Schädel, in der dritten einen Dreizack. Er wird von der Göttlichen Mutter Ratna-Krotishvarima umarmt. Sie hat ihren rechten Arm um seinen Nacken gelegt und hält ihm mit der linken eine blutgefüllte rote Muschel an den Mund.
   Hab keine Angst und erkenne sie. In Wahrheit handelt es sich bei diesem Paar um Buddha und die Muttergöttin Ratnasambaba: So sieht die Unzertrennliche Weisheit in Vereinigung mit der Muttergöttin der Nichtdiskriminierung aus, geboren aus deinen Gedanken.
   Erkenne sie, nimm sie in dich auf und vereine dich mit ihnen – so wirst du Güte und Glück erlangen.
DER ELFTE TAG
   An diesem Tag erscheint Padma Heruka, der Buddha des Lotusordens, vom westlichen Rand. Ihr habt jene, die vor ihm kamen, nicht erkannt – nun erscheint er, purpurrot und in Flammen. Drei weit aufgerissene Augen starren furchterregend aus jedem seiner drei Köpfe. Er hat sechs Arme und vier Beine. In seiner ersten rechten Hand hält er einen Lotus, in seiner mittleren einen Dreizack, in seiner dritten eine Keule. In seiner ersten linken Hand hält er eine Glocke, in seiner zweiten einen mit Blut gefüllten Schädelbecher, in seiner dritten eine Trommel.
   Padma-Krotishvarima, die Mutter Gottes, umarmt ihn mit ihrer rechten Hand um seinen Hals und führt ihm mit ihrer linken Hand eine rote Muschelschale mit Blut an die Lippen.
   Verwechsle sie nicht. Sie sind Amitabha und die Mutter des Gottes der Weisheit und des Wissens, und sie sind als solche aus deinen Gedanken geboren. Erkenne sie und nimm sie an, vereine dich mit ihnen, werde eins mit ihnen, und du wirst Glück finden.
DER ZWÖLFTE TAG
   An diesem Tag erscheint Karma-Heruka, der Buddha des nördlichen Karma-Ordens. Er ist dunkelgrün und von Flammen umhüllt. Er hat drei Köpfe mit je drei Augen, sechs Arme und vier Beine.
   In seiner rechten Hand hält er nacheinander ein Schwert, einen Dreizack und eine Keule. In seiner linken Hand hält er eine Glocke, einen blutigen Schädel und einen Pflug. Die Muttergottes von Karma-Krotishvarima umarmt ihn mit ihrer rechten Hand am Hals und reicht ihm mit der linken eine blutige Muschel.
   Fürchtet euch nicht! Dies ist das Zeichen der Vereinigung des Göttlichen Vaters und der Göttlichen Mutter Amogasidh. So erscheinen sie im Licht eurer Gedanken. Fürchtet euch nicht und erkennt ihre wahre Gestalt. So zittert man beim Anblick eines Löwen (wie es im Gleichnis heißt) vor Angst, weil man ihn für lebendig hält. Doch sobald man erkennt, dass es ein Stofflöwe ist, verschwindet die Angst. So sind all diese Gestalten im Grunde Schöpfungen unserer Gedanken. Fürchtet euch nicht, vereint eure Ausstrahlung mit ihrer, tretet ein in liebevolle, sich gegenseitig durchdringende Vertrautheit – und ihr werdet frei sein.
DER DREIZEHNTE TAG
   An diesem Tag werden viele furchterregende Gottheiten vor euch erscheinen. Ihr Anblick ist immer schrecklicher, und der Albtraum, in den wir wie in einen Sumpf fallen, wird immer unerbittlicher und hartnäckiger, unfähig, die Zeichen und Bilder zu erkennen.
   Aus den acht Seiten des Kreises (Mandala) der Vernunft erscheinen die acht Göttinnen des Todes vor den anderen.
   Die Göttin des Weißen Todes von der Ostseite hält mit ihrer riesigen rechten Hand eine Leiche wie mit einer Keule, während sie in ihrer linken Hand einen mit Blut gefüllten Schädelbecher hält.
   Die Göttin des gelben Todes kommt aus dem Süden, mit Pfeil und Bogen, bereit zum Schuss.
   Die Göttin des Roten Todes der Western Reach trägt eine Standarte mit sich, die das Bild eines Krokodils zeigt.
   Die Göttin des Schwarzen Todes erscheint von der Nordseite, in der einen Hand ein Zepter, in der anderen einen mit Blut gefüllten Totenkopfbecher.
   Die Rote Todesgöttin aus dem Südosten hält in ihrer rechten Hand herausgerissene Gedärme, die sie sich mit der linken Hand in den Mund stopft.
   Die Grüne Göttin des Todes kommt aus dem Südwesten, trägt in ihrer linken Hand einen mit Blut gefüllten Totenkopfbecher, rührt ihn mit einem Zepter in ihrer rechten Hand um, trinkt und jubelt.
   Die gelbliche Göttin des Todes kommt aus dem Nordwesten, reißt den Leichen die Köpfe ab, reißt ihnen die Herzen heraus, sammelt sie in ihrer rechten Hand und steckt sich mit der linken Hand die kopflosen Körper in den Mund, kaut und knabbert vergnügt.
   Die Blaue Todesgöttin aus dem Nordosten reißt den Leichen die Köpfe ab, wirft sie sich in den Mund und zermahlt sie; wie beim Knacken von Nüssen, hat sie ihren Spaß daran.
   Diese acht Todesgöttinnen umgeben die fünf Gottheiten der Vernunft, die ebenfalls zu dieser Zeit erscheinen.
   Vom äußeren Teil des Kreises kommen acht Gottheiten mit Tierköpfen aus den acht Himmelsrichtungen.
   Aus dem Osten erscheint ein dunkelbrauner Löwenmensch (ein Mann mit einem Löwenkopf), die Arme vor der Brust verschränkt, die Mähne schüttelnd und eine Leiche im Maul haltend.
   Der Mann mit dem roten Tigerkopf wird aus dem Süden kommen, die Arme vor dem Bauch verschränkt, ein furchtbares Gebrüll ausstoßen und schreckliche weiße Reißzähne zeigen, während er ihn mit einem furchtbaren Blick aus hervorquellenden Augen anstarrt.
   Aus dem Westen kommt der Fuchsköpfige Mann. In seiner rechten Hand hält er ein Messer, in seiner linken Gedärme. Er zerreißt sie mit den Zähnen, leckt das Blut auf und freut sich.
   Aus dem Norden erscheint ein dunkelblauer Mann mit Wolfskopf. Er zerreißt mit beiden Händen eine Leiche und starrt mit hervorquellenden Augen furchterregend.
   Aus Südosten erscheint ein gelblicher, geierköpfiger Mann mit einer riesigen Leiche über der einen Schulter und einem Skelett in der anderen Hand.
   Der dunkelrote, vogelköpfige Mann des Südwestens trägt ebenfalls eine riesige Leiche auf seiner Schulter.
   Ein schwarzer Mann mit rabenschwarzem Kopf hält in seiner linken Hand einen Schädel und in seiner rechten ein Schwert. Sein Mund ist mit Herz- und Lungenfragmenten ausgestopft.
   Ein dunkelblauer Mann mit Eulenkopf wird aus dem nordöstlichen Grenzgebiet kommen, mit einem Zepter in der rechten Hand, einem Schädel in der linken, den Mund eifrig am Kauen, er schluckt.
   Hab keine Angst! Das sind alles deine Gedanken – aus ihnen entstehen diese furchterregenden lebendigen Zeichen. Entschlüssele sie!
   Du bist es – dieser Leichnam, und du – der Verschlinger. Verbinde die beiden, und die Befreiung wird kommen.
VIERZEHNTER TAG
   An diesem Tag werden vier Wächter der Schwelle erscheinen.[12]
   Die weiße, tigerköpfige Göttin von der Ostseite, mit einem Stock, der in ihrer rechten Hand auf unsere Brust gerichtet ist, und einer blutgefüllten Schädelschale in ihrer linken.
   Die gelbe, spechtköpfige Göttin aus dem Süden wird mit einem Strick kommen.
   Die rote, löwenköpfige Göttin des Westens trägt eine lange Kette.
   Die grüne, schlangenköpfige Göttin des Nordens wird mit einer Glocke kommen.
   Dann gesellen sich die Heruka-Buddhas in den Armen ihrer Muttergöttinnen hinzu; die Göttinnen des Todes; die Tierköpfigen Gottheiten; insgesamt dreißig an der Zahl.
   Hab keine Angst! Das alles ist ein Produkt deiner Gedanken, deren Erscheinen deine Aufmerksamkeit fordert! Heiße sie willkommen, wie sie sind.
   Weitere werden folgen. Aus jeder der vier Himmelsrichtungen werden sechs tierköpfige Göttinnen kommen;
   Aus dem Osten wird kommen: eine dunkelbraune mit dem Kopf eines Yaks, mit einem Zepter und einem Totenkopf; eine gelbrote, schlangenköpfige Göttin mit einem Lotus; eine schwarzgrüne mit dem Kopf eines Leoparden, die einen Dreizack in den Händen hält; eine blaue mit dem Kopf eines Affen und einem Rad; eine rote mit dem Kopf eines Bären, die wild einen kurzen Pfeil schwingt; eine weiße mit dem Kopf eines Bären, die eine Schlinge aus menschlichen Gedärmen trägt.
   Aus dem Süden wird kommen: eine gelbe Göttin mit Fledermauskopf, die ein scharfes Messer schwingt; eine rote mit Krokodilkopf, die eine Urne hält; eine rote mit Skorpionkopf, die einen Lotus hält; eine weiße mit Falkenkopf, die ein Zepter hält; eine dunkelgrüne mit Fuchskopf, die eine Keule hält; eine schwarz-gelbe mit Tigerkopf, die einen mit Blut gefüllten Schädelbecher hält.
   Aus dem Westen werden sechs solcher Göttinnen kommen: eine schwarz-grüne mit dem Kopf eines Geiers und einer Keule; eine rote mit dem Kopf eines Pferdes, die eine riesige Truhe voller Leichen hält; eine weiße mit dem Kopf eines Adlers, die eine Keule schwingt; eine gelbe Göttin mit dem Kopf eines Hundes mit einem Zepter und einem scharfen Messer; eine rote mit dem Kopf einer Eule und einem Bogen mit Pfeilen in den Händen, angelegt und bereit zum Schuss; eine grüne mit dem Kopf eines Elchs, die eine Bestattungsurne in den Händen hält.
   Aus dem Norden wird kommen: eine blaue Göttin mit Wolfskopf, die einen Haken schwingt; eine rote mit Ziegenkopf und einem nach vorn ausgestreckten, spitzen Stock; eine schwarze mit Spechtkopf, die eine Schlinge mit daran aufgefädelten Reißzähnen hält; eine rote mit Krähenkopf und der Leiche eines Kindes in den Händen; eine schwarzgrüne mit Elefantenkopf und einer riesigen Leiche auf der Schulter, die Blut aus einem Schädelbecher trinkt; eine blaue Göttin mit Schlangenköpfchen, ganz in Schlangenwindungen gehüllt.
   Darüber hinaus werden vier mystische Torgöttinnen erscheinen.
   Aus dem Osten – schwarz mit einem Kuckuckskopf und einer eisernen Pranke; aus dem Süden – gelb mit einem Ziegenkopf und einer Schlinge; aus dem Westen – rot mit einem Löwenkopf und einer Kette in der Hand; aus dem Norden – schwarz und grün mit einem Schlangenkopf.
   Die Größe dieser Gottheiten reicht von 18 unserer Körpergröße bis hin zur Größe eines Berges.
   Erkenne diese lebendigen Hieroglyphen, lies die geheime Schrift deiner eigenen Struktur und du wirst augenblicklich zu dem, was du wirklich bist! Verbinde dich mit dir selbst – du wirst entkommen und gerettet werden.
   Dies ist die letzte Chance auf vorzeitige Befreiung. Wenn du zögerst oder Angst bekommst, wirst du sofort spüren, wie du hinabfällst, dorthin, wo der Schmerz und die lange Trägheit des Bardo liegen, wo die Zukunft ungewiss ist und wir schutzlos sind.
   Der Todesfürst entfesselt Schrecken, die furchterregenden Gesichter der Götter starren euch an. Ihre Augen sind glasig, hart; ihre oberen Zähne beißen sich in die Unterlippen, bis Blut fließt; ihr Haar ist zu einem Knoten auf dem Kopf gebunden; ihre Bäuche sind aufgedunsen. In ihren Händen tragen sie eure karmische, schicksalhafte Aufgabenrolle. Ihre abscheulichen Schreie sind herzzerreißend: „Töten! Töten!“
   So sehen sie aus.
   Man erkennt sie an ihren Gewohnheiten: Sie fressen Gehirne, trinken Blut, reißen Herzen heraus und reißen Köpfe ab.
   Fürchte dich nicht! Du kannst weder getötet noch in irgendeiner irdischen Weise zerrissen werden. Diese Gottheiten besitzen kein irdisches Fleisch. Sie sind allesamt lebendige göttliche Zeichen der Vernunft. Bitte sie um Hilfe, so wie du deine Gedanken fragst! Bete um Beistand und wende dich an alle, an die du dich erinnern kannst. Dann wird die Angst vergehen. Solltest du die Verwirrung nicht bewältigen können, wirst du in ihrem Sidpa Bardo, dem Bardo der nächsten Geburt, sein.
SIDPA BARDO
FÜNFZEHNTER TAG
   Das Chonyid Bardo blitzte wie ein Traum vor deinen Augen auf und verwandelte sich schließlich in einen Albtraum. Da du die lebendigen Zeichen nicht erkanntest, konntest du dich nicht inkarnieren. Du erkanntest dich in keinem Kreis (Mandala) wieder und flohst, wie vor einem schrecklichen Traum, vor den Gesichtern und Gestalten um dich herum: Doch wie könnte uns unser eigenes Träumen schaden?!
   Du befindest dich nun im Sidpa-Bardo. Die Geburt im Bardo unterscheidet sich von der irdischen Geburt. Dein Bewusstsein taucht auf wie ein Kopf aus trübem Wasser, und augenblicklich existierst du!
   Wie eine Forelle, die aus dem Wasser springt, wirst du plötzlich erwachen. Die Geburt im Bardo wird in einer alten Lehre folgendermaßen beschrieben:
   Dein Körper ähnelt deinem vorherigen. Du besitzt alle deine Sinne und kannst dich frei bewegen. Dank übernatürlicher karmischer Kräfte kannst du andere Wesen des Bardo sehen, und sie sehen dich.
   Dein Körper ähnelt deinem früheren, ist aber vollkommener, denn er ist aus Hoffnungen und Sehnsüchten geboren, aus Zeichen der Zukunft. Wenn du genau hinsiehst, erkennst du ein transparentes Lichtspiel anstelle von Fleisch. Wendest du deinen Blick nur einen Augenblick ab, erstarrt das Fleisch wieder vor deinen Augen.
   Visionen werden dich heimsuchen: von deiner zukünftigen Geburt, von Orten und von Menschen, mit denen du wieder zusammenleben wirst.
   Folgt ihnen nicht, lasst euch nicht täuschen – dies ist der lange Leidensweg im Bardo. Bis gestern wart ihr unfähig, euch selbst anzunehmen und in euch einzutreten, euch in liebender und allumfassender Intimität mit den Gottheiten zu vereinen, die euch nacheinander erschienen. Das Chonyid-Bardo raste vorbei wie ein schrecklicher Traum, in dem ihr euch selbst weder saht, noch erkannte und euch nicht erinnern konntet.
   Hier und jetzt, im Sidpa Bardo, ist es von größter Wichtigkeit, sich nicht zu verlieren, sich nicht ablenken zu lassen und sich nicht von seinen Gefühlen mitreißen zu lassen. Sei wohlwollend und leidenschaftslos wie ein wahrer Yogi, und du wirst es schaffen, diesen Zustand zu verlassen oder wiedergeboren zu werden, ohne Bewusstsein und Erinnerung zu verlieren; im schlimmsten Fall wirst du wiedergeboren, zwar ohne Erinnerung, aber in einer höheren und günstigeren Welt.
   Wenn du der Versuchung gänzlich widerstehst, wirst du befreit, ohne in den Mutterleib zurückzukehren. Solltest du das Bewusstsein verlieren, dich selbst verlieren, dann denke an deinen Gott, deinen Lehrer oder an denjenigen, der dein Leben erleuchtet und dir Wärme geschenkt hat. Denke an eines der höheren, wohlwollenden Wesen und stelle es dir als Krone auf deinem Haupt vor. Lass dich vom Herrn oder Heiligen, ihrem Bild, krönen.
   Versuche, dieses Wissen zu beherzigen. Das Sidpa Bardo ist eine tiefgreifende Erfahrung. In der gesteigerten Wahrnehmung deiner Sinne, mit der Fähigkeit, dich augenblicklich und nach Belieben zu bewegen, kannst du, selbst wenn du im Leben gebrechlich und schwach warst, von Freude überwältigt werden. Beherrsche dich. Du bist im Sidpa Bardo. Erkenne dies! Sei dir dessen bewusst und zügel deine Sorgen.
   Du bist nicht länger an den Körper des Fleisches gebunden; in diesem karmischen Körper kannst du die Dicke von Mauern, Felsen und sogar Bergen durchdringen.
   Dies ist ein weiterer Test und Beweis dafür, dass du dich im Sidpa-Bardo befindest. Die übernatürlichen Kräfte des Karmas ermöglichen es dir, dich augenblicklich an deinem gewählten Ort wiederzufinden. Du kannst deine Größe, Gestalt und sogar deine Anzahl verändern. (So tauschen Zauberer Katzen oder Hunde. Oder sie teilen sich in zwei und befinden sich so in einer einzigen Welt an zwei verschiedenen Orten.) Lass dich von diesen neuen Fähigkeiten weder erschrecken noch täuschen. Wenn du andere Wesen im Bardo siehst und diese dich sehen, bedeutet dies, dass du nicht nur die Bewohner des Bardo gesehen hast, sondern auch jene unter ihnen, mit denen dich dein zukünftiges Schicksal zusammenführen wird.
   Du kannst alle Welten besuchen, ja sogar den viergesichtigen Berg Meru durchdringen. Zwei Orte bleiben dir jedoch unzugänglich, es sei denn, du bist spirituell außergewöhnlich weit entwickelt: das Große Zentrum der Seele und der Mutterleib. So gewaltig ist das Licht, so furchterregend strahlt es von dort aus, dass du dich nicht nähern kannst. Und selbst wenn du dich näherst, wirst du von solchem ​​Schrecken ergriffen zurückweichen.
   Wer im Leben vorbereitet war, wird Götter und Engel sehen. Sternenklare Augen werden über ihn wachen, doch er wird sie kaum bemerken. Er ist fähig, jene zu erkennen, die ihm gleichgestellt oder unterlegen sind.
   Schließlich wirst du in der irdischen Welt, die du verlassen hast, Menschen sehen und Stimmen hören. Du wirst mit ihnen sprechen, aber sie werden dich nicht hören. Du wirst sie berühren, aber sie werden dich durchdringen, ohne es zu bemerken. Sie können dich weder sehen noch hören. Nur außergewöhnliche Menschen sind in der Lage, die Bewohner des Bardo zu sehen und zu hören.[13]
   Vertraute Gesichter zu sehen und nicht bemerkt zu werden; die Stimmen geliebter Menschen zu hören und sie nicht rufen zu können – welch schrecklicher Kummer kann die Seele versinken lassen!
   Es ist, als würde man wie ein Fisch aus dem Wasser springen und ins Feuer fallen. Lass sie in Ruhe! Du kannst nichts tun und bist machtlos, ihnen zu helfen. Störe nicht ihre Träume und erschrecke sie nicht unnötig mit einer unsichtbaren Präsenz in der Realität.
   Finde Trost in der Betrachtung des Herrn und Lehrers, falls du jemals einen hattest. Ein silbernes Licht wird dich stets begleiten – dies ist die Erleuchtung des Sidpa Bardo.
   Du verweilst ein bis sieben Wochen in diesem Zustand, bis zum 49. Tag. Die meisten verweilen 22 Tage lang in diesem Zustand, obwohl die genaue Dauer unbekannt ist; sie wird durch das persönliche Karma bestimmt. Nach 3–3,5 Tagen, beim ersten Erwachen, befinden wir uns in diesem Zustand. Im Chonyid Bardo jedoch lenkten dich lebhafte Visionen ständig ab. Für die meisten zogen sie wie ein verschwommener Albtraum vorbei, und ein Mensch erwachte erst im Sidpa Bardo wahrhaftig. Viele, ohne sich dessen bewusst zu sein, betrachteten sich selbst im Sarg, ihre Lieben und ihre Lieblingsgegenstände wie in einem Traum, zurück im Chonyid Bardo. Wütend wurden sie vor langer Zeit in der Hölle wiedergeboren oder wurden zu ruhelosen Geistern, verführt vom stetigen roten Dämmerlicht anstelle der klaren Flamme.
   Nun, im Sidpa Bardo, wirst du gewiss erwachen. Der Wind des Karmas wird dich von hinten antreiben, doch kein Zweig in deiner Nähe wird sich rühren. Dies ist der Wind deines Karmas; er treibt dich an, weil er von dir selbst ausgeht! Fürchte dich nicht!
   Vor uns breitet sich Dunkelheit und Finsternis aus, aus der markerschütternde Schreie ertönen werden. Dies sind eure Ängste – ihr Ursprung liegt in euch!
   Schlechtes Karma kann dich mit Dämonen angreifen, die rasiermesserscharfe Waffen schwingen, und wilde Bestien können dich verfolgen. Ein furchtbarer Sturm kann auf deinem Weg losbrechen, und ein wütender Mob wird auf dich zustürmen und drohen, dich zu zertrampeln und in Stücke zu reißen. Dieses Böse in uns ist lebendig und bedrohlich geworden, aber es entspringt uns selbst.
   Es sind unsere eigenen Albträume und unser nagendes Gewissen, die uns bedrohen und zerreißen können, denn wir und das, was wir in dieser Welt erschaffen haben, sind vergleichbar. Doch der Ursprung dieser furchterregenden Schöpfungen liegt in uns selbst. Wenn wir sie nicht fürchten, ist die Schöpfung machtlos, ihre Drohungen können sich nicht erfüllen. Treten wir vor und nehmen wir sie an, küssen wir ihren blutigen Rachen – und die Visionen werden verschwinden!
   Wenn du Angst bekommst und wegläufst, findest du dich in einer Schlucht wieder, an einer schrecklichen Klippe, von der es keinen Ausweg gibt.
   Drei Abgründe versperren dir den Weg: ein weißer, ein schwarzer und ein roter. Sie symbolisieren die drei Übel: Zorn, Selbstsucht und Dummheit. Wenn du diese drei Abgründe siehst, befindest du dich im Sidpa Bardo. Konzentriere dich auf dich selbst, wende dich dem Herrn, dem Großen Mann zu, stärke dich – nichts und niemand kann dir hier wirklich schaden, aber du musst daran glauben.
   Jene, die sich zu Lebzeiten um Selbsterkenntnis bemühten und sich zumeist an Tod und Geburt erinnerten – sie werden im Sidpa Bardo anders erscheinen. Glück und Freude werden sie umwehen, wundersame Ausblicke werden sich ihnen eröffnen, Düfte werden die Nasen umschmeicheln, und sanfte Jungfrauen werden sich ihnen mit leisen Schritten nähern.
   Lass dich nicht verführen! Auch das kommt von innen, lass dich nicht täuschen.
   Manche würden diesen süßen Trugschluss dem weiteren Weg vorziehen. Das Buch warnt jedoch vor einem solchen Halt und dem damit einhergehenden Verlust der Pflicht.
   Wer vergeblich gelebt hat, wird sich auch hier vergeblich wiederfinden. Sinnlose Wege, Leere und Grautümlichkeit werden sich vor ihm ausbreiten.
   Man wird nervös, rennt hin und her und eilt, sobald man in der Ferne einen Tempel mit seiner Kuppel erblickt, dorthin. Dann stürzt man sich zur Erde, zur Asche, zum eigenen Grab. Jede starke Emotion trübt das Bewusstsein, dann erwacht man wieder an einem klaren Ort … Verzweiflung überkommt einen, Hilflosigkeit. Etwas muss getan werden! Dieser Gedanke quält einen. Das ist falsch – es gibt nichts zu tun. Im Gegenteil, versinke in Untätigkeit, erstarre und beruhige dich, wenn möglich.
   Verzweifle nicht, wenn du Essen siehst, es aber nicht schmecken kannst. Du kannst dich dennoch auf mystische Weise daran erfreuen, wenn dir Speisen angeboten werden, ein Glas Wein vor dir steht – dann wirst du das Wesen des Weins schmecken. Der Genuss ist hier um ein Vielfaches stärker und subtiler als in der Realität. Deshalb sind die Götter und die Toten zornig, wenn ihnen keine Opfer dargebracht oder Speisen und Getränke nicht für sie bereitgestellt werden. Gedenke, solange du lebst, deiner Lieben und Freunde und stelle ein Glas zum Gedenken für sie auf.
   In Sidpa Bardo kann dir niemand helfen. Freunde mögen zwar auftauchen, aber sie sind machtlos, dein Schicksal zu ändern.
   Alle deine Empfindungen, ob Glück oder Leid, sind lediglich Spiegelbilder des Guten und Bösen in dir. Sei besonders achtsam mit deinen Gefühlen, zügel sie wie Pferde, die an den Zügeln zerren.
   Wenn du siehst, wie Verwandte deine Bücher, dein Hab und Gut oder deine Frau, die bereits eine Affäre hat, mitnehmen, dann wag es ja nicht, wütend zu werden! Du stürzt sofort in die Hölle, aus der es einen langen und leidvollen Weg dorthin gibt. Denk daran: Der Boden unter deinen Füßen ist immer dünn und kann unter der Last deiner Gefühle – guter wie schlechter – jederzeit einbrechen.
   In dieser schrecklichen Einsamkeit und Ohnmacht wird der Mensch melancholisch. Er wird sich beeilen, einen neuen Körper zu finden, um ins Gemeinschaftsleben zurückkehren zu können. Wehe ihm! Während er bewusstlos im Chonyid Bardo von einem Visionskreis zum nächsten stürzte, verweste oder verbrannte sein Körper.
   Eine schreckliche Ohnmacht überkommt dich. Nur keine Eile! Du könntest in den erstbesten Mutterleib stürzen, der dir über den Weg läuft, einen abscheulichen, der dich nur zum Leiden gebären wird. Sei geduldig und vorsichtig! Du musst gar nicht wiedergeboren werden! Du kannst für die Freuden des Lebens inkarnieren! Du kannst... du kannst so viel erreichen! Nur keine Eile. Es gibt keinen Grund zur Eile: Du bist tot!
GERICHT (2)
   Dein Leiden entspringt dem Bösen in dir im Jenseits. Wäre das Böse nicht schon genug, würdest du dich hier vergnügen und dein vorübergehendes Zuhause auf Erden, deine zufälligen Lieben im Tal einer weiteren irdischen Inkarnation vergessen. Verstehe dies, konzentriere dich auf die Ewige Dreifaltigkeit oder das Große Zeichen, und sie werden dich in Ruhe lassen.
   Wenn du dich nicht von deinem Leid ablenken kannst, erscheint ein guter Geist deines Alters und beginnt, die weißen Kieselsteine ​​deiner guten Taten aufzuhäufen. Gleichzeitig kommt ein böser Geist von der anderen Seite und zählt deine schlechten Taten mit schwarzen Kieselsteinen ab. Beim Anblick dieser Haufen könntest du erschrecken und anfangen zu lügen, indem du rufst, es sei ungerecht und es habe keine schlechten, sondern viel mehr gute Taten gegeben… Der Todesfürst erscheint sogleich vor dir mit dem Spiegel des Schicksals (Karma),[14] der Gut und Böse präzise widerspiegelt.
   Du wirst in diesen Spiegel blicken und die Wahrheit sehen. Danach wird dir der Todesfürst eine Schlinge um den Hals legen und dich fortschleifen. Er wird dir den Kopf abschlagen, dein Herz herausreißen, deine Eingeweide herausholen und beginnen, dein Gehirn zu verschlingen, dein Blut zu trinken, dein Fleisch zu zerkauen und an deinen Knochen zu nagen. Wahnsinnige und unvorstellbare Schmerzen werden dich überwältigen. Doch du wirst nicht sterben. Dein mystischer Körper wird sich wiederherstellen, und erneut wirst du mit einer Schlinge um den Hals fortgeschleift, erneut zerrissen und in Stücke gerissen. Dies wird sich immer und immer wiederholen, und es wird kein Ende geben, bis du begreifst, was geschieht. Bis du erkennst, dass du dich selbst richtest, dass all diese Bilder aus den trüben Wassern deiner Gedanken entspringen! Weder der Todesfürst noch die Monster, die dich zerfleischen, besitzen Fleisch, so wenig wie du. All diese schrecklichen Szenen sind nichts als eine Fata Morgana, eine Vision. Hier jedoch, in dieser Welt des Bardo, sind die Vision und du von vergleichbarer Dichte, und deshalb ist der Schmerz real!
   Hier ist etwas entstanden, das dich in all deinen schrecklichen Gefühlen gleichzeitig zerreißen kann.
   Lüge nicht, wenn die weißen und schwarzen Kieselsteine ​​zu zählen beginnen. Fürchte dich nicht vor dem Todesfürsten! Bitte ihn um Hilfe und Schutz. Erkenne das ganze erschreckende Bild und trenne dich nicht davon, dann wirst du gerettet!
   Betet zum Herrn oder richtet eure Gedanken auf das große Zeichen der Einheit. Erinnert euch an die alten Worte:
   In einem Augenblick wird sich alles ändern.
   Im Nu befinden Sie sich an einem sicheren Ort.
   Bis jetzt warst du unfähig, irgendetwas von dem Gesehenen anzunehmen, nichts zu erkennen. Du bist den Gliedern deiner eigenen Bedeutung gefolgt, ohne eine einzige zu erkennen oder darauf zu reagieren. Du bist ein Programm im Erkennungsmodus: Du hast dich selbst durchlaufen, als wärst du jemand anderes, ohne jemals die Übereinstimmungsbedingung zu erfüllen.
   In keinem der Lebenskreise stimmte das, was du gelesen hattest, mit dem überein, was du gelesen hattest, und das Schlüsselinstrument versagte. Die Türen öffneten sich nicht, und alle Veränderungen waren zum Schlechteren. Denn wir beginnen, uns selbst vom Gipfel aus zu betrachten und uns abwärts zu bewegen.
   Dies ist deine letzte Chance auf Befreiung. Wenn du es jetzt nicht schaffst, die lebendige, geheime Schrift zu lesen, werden dein Bewusstsein und deine Erinnerungen an die Vergangenheit verblassen, und du wirst abstürzen. Alles Leid der Welt und unser Herr werden dich dann nicht mehr retten können.
   Erinnere dich wenigstens an deinen wahren Namen! Den Namen des Lehrers oder unseres Herrn. Rufe diese Namen dem Todesfürsten entgegen! Bezwinge deine Angst, sei aufrichtig, und sei es nur für einen Augenblick!
   Wer diese Gelegenheit verpasst, wird in seiner nächsten Inkarnation in der Vergessenheit verschwinden.
SECHS WELTEN (LOC) (Z)
   Du kannst in sechs Welten wiedergeboren werden. Du wirst ihr Licht sehen, das von ihnen ausstrahlt. Die Welt, in der du dich wiederfinden wirst, wird heller leuchten als alle anderen.
   Diese Welten, Loki, haben dich schon zuvor erleuchtet und gelockt; nun wirst du sie aus der Nähe sehen. Ein stetiges weißes Licht strahlt aus der Welt der vergnügungssüchtigen Götter; ein stetiges grünes Licht aus der Welt der kriegerischen Riesen; ein gelbliches Licht aus der Welt der vernünftigen, besonnenen Menschen; ein stetiges blaues Licht aus der Welt der wilden Tiere, wo die Leidenschaften des Dschungels herrschen; ein rötliches Licht aus der Welt der umherirrenden, unglücklichen Geister; und ein grauschwarzes Licht aus der alles reinigenden Hölle.
   Es gibt vier Arten der Geburt: aus einem Ei, im Mutterleib, durch übernatürliche Kräfte und aus Samen und Sporen. Ob aus einem Ei oder im Mutterleib, Geburten weisen viele Gemeinsamkeiten auf.
   Eine Geburt in der Welt der Lustgötter, in der Hölle oder in der Welt der wandernden Geister ist eine übernatürliche Geburt, ebenso wie eine Geburt in der Welt der kriegerischen Riesen.
   Sowohl in der menschlichen als auch in der Tierwelt ist für unsere Geburt ein Mutterleib erforderlich. Eine übernatürliche Geburt ist vorherbestimmt, und jenseits der vier Lokas gibt es viele andere Welten, in denen sich ein Mensch plötzlich wiederfinden kann. Darüber lässt sich schwer spekulieren, denn nur wenige sind dazu bestimmt, durch die Gärten der Gandharvas und Apsaras, die wundersamen Haine der Paradiesfeen und -zauberinnen zu wandern. Ebenso wenige sind dazu bestimmt, unmittelbar auf dem geheimen, vertikalen Pfad des Urlichts aufzusteigen. Es gibt natürlich jene, die bei Bewusstsein bleiben und, sich an Vergangenheit und Zukunft erinnernd, sofort in den nächsten Körper übergehen. Oder sie verweilen nahe dem irdischen Tal, wachen über das, was nur sie im Leben wissen, und korrigieren, wenn nötig, Gottes Weg in der Welt.
   Gewöhnliche Menschen – du und ich – werden nach dem Jüngsten Gericht unsere nächste irdische Inkarnation erleben, sofern diese von höherer Qualität ist. Hier ist äußerste Vorsicht geboten. Solltest du auch nur den geringsten Fehler begehen, Zorn auf jene empfinden, die dich nicht mehr erkannt haben, oder etwas mitnehmen, das du nicht mehr benötigst, wirst du augenblicklich in der Hölle wiedergeboren.
   Lieber gütig als zornig sein. Wenn du nach dem greifst, was du im Leben besessen hast und den jetzigen Besitzer beneidest, wirst du im Nu in der Hölle oder im Reich der umherirrenden Unglücksgeister wiedergeboren.
   Irdische Dinge nützen dir nichts! Erkenne und begreife das endlich! Gib deine Gefühle der Ewigen Dreifaltigkeit, unserem Herrn, der Mutter Gottes oder dem Lehrer hin – und befreie dich von unnötigen und gefährlichen Bindungen.
   Selbst wenn du die Hölle verdienst, wirst du, sobald du von ihr durchdrungen bist, augenblicklich auf einer höheren Ebene wiedergeboren. Du befindest dich nun in einer Welt, in der jeder Gedanke, die geringste Veränderung, sofort Auswirkungen und Folgen hat. Es ist daher entscheidend, Reinheit und Wohlwollen in deinen Gedanken zu bewahren.
   Nachdem du nun gesehen hast, welche der sechs Welten am hellsten leuchtet, musst du erkennen, dass dies die Welt deiner zukünftigen Geburt und deines zukünftigen Lebens ist.
   Dein vergangenes Leben wird verblassen und in der Erinnerung verschwinden. Die Zukunft wird immer klarer. Welch tiefe Traurigkeit und Verzweiflung werden dich überkommen! Stürze dich nicht in diese Welt deines zukünftigen Lebens, die heller strahlt als alle anderen. Besonders nicht, wenn es die Hölle oder die Tierwelt ist. Werde nicht wütend und verzweifle nicht. Versuche, dieses Licht als das Licht der Erlösung zu sehen, das vom Erlöser ausgeht. Hier ist das wirksamste Mittel, die wichtigste Erkenntnis: Konzentriere deinen Geist auf dieses Licht, das heller ist als alle anderen, und stelle dir vor, es sei das ewige Licht. Lass danach das Bewusstsein von allem um dich herum verblassen und ziehe dich vollständig in dich selbst zurück. Bedenke: Wo Raum ist, ist Bewusstsein. Wo immer Bewusstsein entsteht, offenbart sich Dharma Kaya, das ewige Gesetz, sofort. Wenn du dies verstehst, wirst du der Wiedergeburt in der schlechten Welt entgehen.
EINE WEITERE GEBURT
   Alle Lehren sind gescheitert. Dein Bewusstsein, als ob es in Wirklichkeit existierte, flammt auf und erlischt wieder, deine Sinne quälen und treiben dich an. Winde und Stürme treiben dich an, wütende Massen stürzen sich auf dich, bereit, dich zu zertreten, und du erkennst sie nicht mehr als deine Schöpfungen. Deine Schöpfungen leben unabhängig von dir, sind dir in dieser Welt in ihrer Dichte ebenbürtig und fähig zu zerreißen, zu verstümmeln und furchtbare Schmerzen zuzufügen.
   Wenn die Nachkommen nicht vom Bösen in uns, sondern vom Guten stammen, dann werden wir von einem süßen Schlaf umfangen, der uns nährt. Erwache! Du bist noch im Sidpa Bardo. Sieh, du wirfst keinen Schatten und es gibt kein Spiegelbild von dir im Wasser!
   Wache auf, denn du wirst inkarnieren müssen und zukünftiges Leid und Freude hängen von deiner Aufmerksamkeit ab.
   Versuche nun, nicht in den bösen Mutterleib einzutreten und wähle im nächsten Leben einen besseren Platz. Dazu musst du die klaffende Tür des Mutterleibs vor dir schließen.
   Es gibt fünf Möglichkeiten, die Tür des Mutterleibs vor sich selbst zuzuschlagen und sich so vor der Inkarnation zu schützen.
DER ERSTE WEG, DIE TÜR DES MUTTERSCHWEINS ZU VERSCHLIESSEN
   Der erste Weg ist einfach: Widerstehe dem Strom, der dich ins Loch zieht. Konzentriere dich ganz auf den Gegenstrom deines offensichtlichen Guten. Denn die Existenz im Bardo führt uns zurück zur Geburt. Und karmische Kräfte in Form von Anziehung, Belohnung oder Bestrafung sind stets gegen Bewusstsein, Verständnis und Einsicht gerichtet. Deshalb bist du im Sidpa Bardo immer auf der sicheren Seite, indem du das Gegenteil tust und dein stärkstes Gefühl in jedem Augenblick durch sein Gegenteil ersetzt. Wenn du Angst hast, stelle dich der Gefahr und der Furcht. Wenn dich das Aussehen eines Menschen anekelt, umarme und streichle ihn. Weise Schönheit und Glückseligkeit zurück. Es ist besser, dem Gestank zu folgen, als sich vom süßen Duft verführen zu lassen. So ist es auch in unseren Träumen im Leben: Vieles hat eine gegensätzliche Bedeutung. Verzweiflung im Traum ist besser als Glück. Und Tränen bringen immer Freude. Und in Wirklichkeit genügt es, wenn ein Mensch seine stärkste, aber nicht seine beste Eigenschaft für zwei Tage durch ihr Gegenteil ersetzt – und sie wird sich ihm öffnen. Sie wird sich sofort öffnen und belohnt werden. Leider hat nicht einer der wenigen, die es versucht haben, zwei Tage durchgehalten. Normalerweise zieht sich eine Person nach einem solchen Angebot, sich aus Vergeltung heraus zu testen, einfach zurück.
   Widerstehe jedoch demütig, im Glauben und ohne Bosheit. Befreie deinen Geist von allem außer einem Gedanken, einem Ziel – standhaft im Guten zu bleiben – und die Tür wird sich vor dir schließen.
DIE ZWEITE MÖGLICHKEIT, DIE TÜR DES MUTTERSCHWEINS ZU SCHLIESSEN
   Du wirst Männer und Frauen beim Geschlechtsverkehr sehen. Lenke sie nicht ab, lenke ihre Aufmerksamkeit nicht auf dich. Betrachte ihre Intimität vor deinen Augen als die Intimität, den Geschlechtsverkehr von Vater und Mutter. Denke darüber nach! Vertraue ihnen, öffne dich ihnen in Gedanken und bitte sie tief und aufrichtig um Führung. Wenn du sie auf diese Weise – mit einer Bitte – ansprechen kannst, wird sich der Mutterleib, der dich zu verschlingen droht, schließen. Wenn nicht, stelle dir ihren Geschlechtsverkehr als die göttliche Vereinigung unseres Großen Vaters und unserer Großen Mutter vor und bitte erneut demütig um Hilfe.
DER DRITTE WEG, DIE MUTTERPFAD ZU SCHLIESSEN
   Du wirst wieder Männer und Frauen beim Geschlechtsverkehr sehen. Wenn du jetzt gemäß der karmischen Kraft in den Mutterleib eintrittst, wirst du als Pferd, Vogel, Hund oder Mensch geboren werden.[15]
   Wenn du dazu bestimmt bist, ein Mann zu sein, wirst du deinen Vater hassen und deine Mutter lieben. Wenn du dazu bestimmt bist, eine Frau zu sein, wirst du deine Mutter hassen und an deinem Vater hängen. Im Moment der Empfängnis wirst du einen unglaublichen Augenblick inneren Verständnisses von dir selbst und deiner Umgebung erleben, doch dieser Augenblick wird schnell verblassen. Nach der Geburt wirst du vielleicht feststellen, dass du ein Hund oder ein Schwein, eine Kuh, eine Krabbe und so weiter geworden bist. Du wirst viele der körperlichen, geistigen und Verhaltensmerkmale dieser Geschöpfe besitzen. Verstehe eines: Sobald du spürst, dass sich deine Seele zu einem Geschlecht hingezogen und vom anderen abgestoßen fühlt, zügel deine Gefühle und halte sie im Zaum. Hüte dich vor Vorlieben. Überwinde Übelkeit und Ekel und bewältige die Sehnsucht nach Liebe.
   Man kann Feen und Zauberer, Hexen und Dämonen beim Liebesakt beobachten. Im Nu kann man aufgrund einer Verzerrung der Gefühle und Vorlieben in der Hölle oder unter den umherirrenden, unglücklichen Geistern wiedergeboren werden.
   Hüte dich vor verwerflichen, widerwärtigen Gefühlen und halte dich von der Liebe fern, zügel deine Leidenschaft. Allein der Entschluss dazu genügt, um die Tür zum Mutterleib zu verschließen, der bereit ist, dich hineinzuziehen.
DER VIERTE WEG, DIE TÜR ZUM MUTTERSCHWEINEHUT ZU VERSCHLIESSEN
   Dies ist eine Lektion im Umgang mit Illusionen. Falls es Ihnen bisher nicht gelungen ist, bedenken Sie einen Moment lang: All diese Paare beim innigen Geschlechtsverkehr, die Geräusche, die fernen Bilder – all das ist eine Illusion, ein Trugbild. Sie sind wie Fata Morganen, Träume, Echos, Spiegelbilder – sie existieren nicht, obwohl wir sie sehen und hören. Wie ein Spiegelbild – es existiert nicht an sich.
   Was gibt es zu begehren? Was und wen sollten wir fürchten? Du bist der Ursprung von allem, aus dir entspringt und wird alles erschaffen, was sich vor unseren Augen abspielt. Selbst dein Bewusstsein – auch es ist unwirklich, eine Illusion. Du bist ein Spiegelbild, das sich selbst einfängt!
   Sobald du das verstanden hast, wirst du nicht mehr durch die einladend offene Tür gehen, sie wird sich vor deinen Augen schließen, und das Ziel wird erreicht sein.
   Das Buch Bardo Thodol lehrt, dass denen großes Unglück bevorsteht, die an die Realität dieser Nicht-Realität, an die Greifbarkeit dieser Unmerklichkeit, an das Wesen dieser Nichtexistenz glauben.
   Doch genau wie in einem Traum, in dem wir uns an uns selbst erinnern, kann man nicht sagen, dass das, was uns im Sidpa Bardo umgibt, nicht existiert.
   Es existiert weder noch existiert es nicht, sondern es existiert und wird von uns erfahren! Das ist das Mysterium!
   Das Buch prophezeit eine schreckliche Strafe für jene, die, obwohl sie die Nichtexistenz und Wesenslosigkeit der Bardo-Welten erkennen, dennoch von deren Möglichkeiten und übernatürlichen Fähigkeiten verführt werden – und freiwillig dort verweilen. Sie sehnen sich weder nach Erlösung noch nach Reinkarnation. Letztere ist mit genügend Kraft und okkulten Kenntnissen möglich. Dies ist der Weg der Zauberer und dunklen Magier. Nicht real, aber er existiert. Diese Welt zieht mit ihrem Schöpfungs- und Machtpotenzial viele spirituell Fortgeschrittene an.
   Denn mit einem einzigen Gedanken, einem einzigen Wunsch, sind die Wesen des Sidpa Bardo (jedes Bardo) fähig, Paläste, lebendige Schönheiten, Düfte und Glückseligkeit zu erschaffen. Viele erliegen der Versuchung und wollen dem vorgegebenen Pfad dieses Buches, dieser Lehre, nicht folgen. Überall gibt es Andersdenkende (4).
DIE FÜNFTE MÖGLICHKEIT, DIE MUTTERPFAD ZUZUSCHLAGEN
   Wenn der Mutterleib noch immer offen steht und auf dich wartet, liegt es daran, dass du noch immer zweifelst und das Nichtexistente für Realität hältst. Konzentriere dich auf eines – dich selbst! Selbst mein Geist existiert nicht; da er nicht geboren wurde, kann er nicht sterben. Mein Bewusstsein ist nur ein Spiegelbild, das sich im Glas fängt. Ich bin Wasser, das in Wasser fließt. Reflektiere so, und die Tür zum Mutterleib wird sich schließen.
   Bedenke, hier im Bardo ist alles gesteigert: Gefühle und Gedanken. Der Geist ist erstaunlich klar, und Gebete und Bitten besitzen die Kraft eines Zaubers. Einfache Zeichen klarer Vision wirken wie ein geheimer Kontrollcode, und Türen schließen sich, die Sicht vor deinen Augen verändert sich; ein böses Element verwandelt sich augenblicklich in eine wohlwollende Flamme, oder eine erdrückende Hitze in die Kühle eines Baumschattens …
   Dies ist eine Welt, in der Zeichen und Dinge gleichberechtigt sind!
DIE WAHL DES MUTTERSCHWEINS
   Wenn du die Worte der Lehre noch nicht gehört und sie nicht anwenden konntest, wenn du nicht mit Wissen erfüllt wurdest und es nicht verinnerlicht hast – die Tür des Schoßes ist noch offen, und die Zeit zum Eintreten naht. Wähle den Schoße! Konzentriere dich auf die Bedeutung der Wahl – es geht um dein zukünftiges Leben!
   Zuallererst wirst du die Zeichen des Kontinents sehen, auf dem du inkarniert sein wirst.
   Wenn du dazu bestimmt bist, auf dem östlichen Kontinent geboren zu werden, wirst du einen großen See sehen, in dem Schwäne schwimmen. Betritt ihn nicht. Dort gibt es Glück und Trost, aber der Glaube ist schwach.
   Wer im Southern Reach geboren ist, wird prächtige Villen und Paläste sehen. Wenn möglich, sollte man sie betreten.
   Wenn es deine Bestimmung ist, auf dem westlichen Kontinent zu inkarnieren, wirst du einen See sehen, an dessen Ufern Pferde grasen. Betritt ihn nicht. Dort gibt es zwar Überfluss und Reichtum, aber der Glaube ist schwach.
   Wenn du im Nördlichen Reich inkarnierst, wirst du einen von Wald umgebenen See sehen, an dessen Ufern Kühe grasen. Betritt ihn jetzt nicht. Das Leben dort ist lang und voller Möglichkeiten, doch der Glaube ist schwach.
   Wenn du dazu bestimmt bist, als Gottheit wiedergeboren zu werden, die nach Vergnügen strebt, wirst du Tempel voller Juwelen und Gold sehen. Betritt sie, wenn du kannst.
   Wenn du als Riese geboren wirst, der sich in ewigen Kämpfen befindet, wirst du einen riesigen Wald und sich in entgegengesetzte Richtungen drehende Feuerringe sehen. Betritt diesen Ort nicht.
   Wenn du in der Tierwelt geboren wirst, wirst du Höhlen, tiefe Gruben sehen, die in Nebel oder Dunst gehüllt sind. Betritt sie nicht.
   Wenn es dein Schicksal ist, in der Welt der wandernden unglücklichen Geister wiedergeboren zu werden, wirst du verbrannte Weiten, Wüsten, leere Ebenen, undurchdringliche Dickichte, dichte Wälder, in denen die Bäume dicht beieinander stehen, und flache Täler und Mulden sehen.
   Wer in der Hölle geboren wird, hört einen wundersamen, betörenden Gesang, der die Macht des Karmas in sich trägt. Man wird sich davon angezogen fühlen und den Klängen folgen wollen. Widerstehe mit aller Kraft! Es sind Orte mit schwarzen Häusern, weißen Gebäuden, schwarzen Straßen und tiefen Abgründen. Dort wirst du jahrhundertelang unter furchtbaren Hitze- und Kältewellen leiden. Geh nicht dorthin!
KARMASTURM
   Hinter dir toben und wirbeln die Stürme des Karmas (Schicksals) und zerren dich vorwärts. Die volle Wucht des Schicksals ergreift dich, wie ein böser Wind ein Blatt. Schreckliche Windböen, sintflutartige Regenfälle, Schnee- und Eislawinen stürzen aus tiefen, schwarzen Wolken auf dich herab. Dunkelheit breitet sich um dich aus, und Wirbelwindsäulen wirbeln und drehen sich wild um dich.
   Furchtbare Geräusche dringen von allen Seiten herein. Solch ein Böses und entfesselter Wahnsinn entfaltet sich um dich herum, dass dich nur ein Gefühl überwältigt: zu fliehen, zu fliehen. Auf der Suche nach Zuflucht und Erlösung rennst du, wohin dein Blick dich auch führt, und siehst prächtige Anwesen, gewaltige Höhlen, üppige Dschungel und vor dir eine riesige, blühende Lotusblume. Du trittst ein, und die Blütenblätter schließen sich. Stille und Frieden herrschen. Es käme dir nicht einmal in den Sinn, diesen Ort wieder zu verlassen, denn dort toben die finsteren, schrecklichen Mächte des Schicksals. Du hast Glück, und doch bist du gefangen. Du bewachtest die Pforte des Mutterleibs, in der Annahme, dort erwarte dich zukünftiges Leid, eine Geburt, die der vorherigen unterlegen ist. Und du tratst in die Blume und wurdest gefangen, wie eine Fliege, die vom süßen Duft einer Venusfliegenfalle angelockt wird.
   Um die Wahl zwischen Mutterleib und Geburt zu behalten, gib nicht dem zukünftigen Karma nach. Wenn es dich verzehrt, richte all deinen Willen auf Buddha-Heruka, Hayagriva, den pferdeköpfigen König und Wächter des Ostens, Vajra-Pani, den Hüter des heiligen Zepters, oder eine andere Gottheit, die böse Geister austreiben kann. Versenke dich in die Gegenwart unseres Herrn oder eines Heiligen, der zu Lebzeiten Dämonen abgewehrt und vertrieben hat, und der Bann wird gebrochen sein! Der Bann wird gebrochen sein, und du wirst über deinen Mutterleib selbst entscheiden können!
   Merkt euch! Gottheiten entstehen aus der Kraft tiefen und vollkommenen Denkens jener im Bardo. Böse Geister hingegen entstehen aus unaufrichtiger, wenn auch kraftvoller, tiefer Konzentration und Meditation.
   Lass dich vom Großen Zeichen durchdringen! Oder betrachte die trügerische Natur dessen, was dich umgibt. Lass dich nicht dazu verleiten, dich vorschnell auf den erstbesten Weg der Erlösung zu begeben. Bedenke, dass hier in dieser Welt alles so trügerisch ist. Und der glorreiche Schoß einer glücklichen Geburt kann sich aufgrund des Bösen in dir als ein Haufen Unreinheiten erweisen. Die prächtige Lotusblume, die Erlösung verspricht, kann sich als eine schändliche und niederträchtige Geburt entpuppen. Sei vorsichtig!
DIE VERKÖRPERTE SELBST
   Wenn du gezwungen bist, in den Schoß einzutreten, nimm diese Lehre an! Höre genau zu! Betritt nicht die erste Tür, die sich dir öffnet. Sollten böse Geister dich dazu drängen, brich ihren Bann, indem du dich auf die Heiligen, den Erlöser, das Große Zeichen konzentrierst. Alles, was du weißt, wird böse Dämonen vertreiben. Nachdem du den Bann gebrochen und die Verzauberung aufgehoben hast, kannst du nun den Schoß wählen.
   Du hast bereits die Zeichen der Kontinente gesehen, auf denen du inkarniert werden sollst.
   Triff die richtige Wahl. Du hast die Wahl: auf übernatürliche Weise in die höheren Welten hineingeboren zu werden oder durch die Pforte des Mutterleibs in dieses irdische Tal zurückzukehren.
   Richte deine Aufmerksamkeit auf die Zeichen, die diese höhere Welt kennzeichnen. Frage! Wenn es deine Bestimmung ist, wirst du augenblicklich in die gewünschte Sphäre hineingeboren.
   Wenn du nicht dazu bestimmt bist, in einer der höheren Welten geboren zu werden, oder wenn du nicht dorthin gehen, sondern zur Erde zurückkehren möchtest, dann ist es besser, den Kontinent zu wählen, auf dem der Glaube stark ist, und seine Grenzen zu betreten.
   Ein süßer Duft lockt dich in den wartenden Schoß, bereit, dich aufzunehmen. Was immer du siehst und fühlst, verstehe, dass nicht alles Gold ist, was glänzt. Und wähle mit Bedacht.
   Denke mit aller Kraft deines Wunsches und Gedankens darüber nach, dass du als Kaiser oder von höchstem Stand geboren werden willst, oder als Sohn eines Weisen, oder als ein Mann ohne Sorgen, wie es der listige Odysseus wünschte und sich sein Schicksal aussuchte, gemäß der Geschichte von Er, der aus der Unterwelt zurückkehrte (Platon, „Der Staat“).
   Betrete den Schoß, der dich nach reiflicher Überlegung und der Wahl deines zukünftigen Schicksalswunsches anziehen wird.
   Betrete den Raum mit Liebe und dem Glauben an die Erfüllung deines Wunsches. Dann wird sich der fremde Schoß in deinen Tempel, dein Heiligtum verwandeln. Denke in deinen letzten Augenblicken an den Erlöser und an deine Lieben und erwecke Gefühle der Liebe in dir!
   Wie leicht kann man sich doch irren, wenn man die Grenzen des Mutterleibs betritt! Das Karma kann einen verwirren und in die Irre führen: Ein erhabener Mutterleib erscheint niedrig, und ein niederträchtiger – einladend.
   Irrtümer und Täuschungen zu vermeiden ist schwer. Weise nicht vorschnell zurück, was schlecht erscheint. Versuche, genauer hinzusehen und es vielleicht beim zweiten oder dritten Blick zu erkennen. Lass dich nicht sofort von äußeren Reizen verführen; halte inne und denke nach. Sei unparteiisch und frei von Vorurteilen! Dies ist eine sehr subtile Kunst – die Wahl! Nur wer im Leben stark in der Kontemplation (Meditation) war und sich des Todes bewusst war, ist fähig, richtig zu urteilen. Wenn du dich nicht von Vorurteilen und Voreingenommenheit lösen und leidenschaftslos werden kannst, wenn du dich deswegen nicht für den Mutterleib entscheiden kannst – bete. Vergiss diejenigen, die du einst geliebt hast, wer du warst und wer du werden willst – bete! Wenn du dich noch im Bardo befindest – dies ist die letzte Lehre. Sammle all deine Kraft, wende dich mit Liebe und Glauben, ohne deine Aufmerksamkeit zu teilen, dem Erlöser zu. Versenke dich für einen Augenblick in ihn! Dann wirst du dich selbst sehen. Nimm dich an, wie du bist! Vereine dich mit dir selbst, aus vier zu einem, und große Kraft wird im letzten Augenblick in dich einströmen.
   Wähle dann den Kontinent, auf dem Tempel mit gelben Diamanten in Goldfassung emporragen. Betritt ihn, wenn du kannst, und wünsche dir, ein Gott zu werden, der nach Vergnügen strebt. Dies schöpft die Lehre des Bardo aus, das die Toten befreit und die Lebenden belehrt.
ANWENDUNG
(1) LEBEN NACH DEM LEBEN
   Das bemerkenswerte Buch „Life After Life“ des amerikanischen Psychiaters R. A. Moody erzählt die außergewöhnlichen Erlebnisse verschiedener Menschen, die auf Intensivstationen einen klinischen Tod erlitten haben. Ich werde hier versuchen, ihre Erfahrungen aus der Perspektive des Bardo Thodol kurz zu schildern.
   Laut Bardo Thodol befanden sich all diese Personen im Zustand des Chikai Bardo oder ganz am Anfang des Chonyid Bardo. Betrachten wir, was sie möglicherweise gesehen haben, wenn wir die Aussagen des Tibetischen Totenbuchs als wahr annehmen.
   Im Augenblick des Todes verlässt das Bewusstsein den Körper. Der Sterbende mag Angehörige und Ärzte (in unserem Fall) wie aus der Ferne wahrnehmen, schwebend und staunend den deutlich erkennbaren Körper unter sich betrachten. In der Regel empfindet er jedoch keine Wärme für das leblose Fleisch, das mithilfe von Wiederbelebungsmaßnahmen die Verbindung zum frei schwebenden Bewusstsein aufrechterhält. Für Patienten auf der Intensivstation ist es in diesem Zustand befreiten Bewusstseins leichter, ihren Tod zu begreifen. Ärzte, weiße Kittel, der Körper auf dem OP-Tisch – all dies trägt wesentlich zum Bewusstsein bei. In unserem im Wesentlichen atheistischen Zeitalter sollte das stärkste Gefühl natürlich das des Staunens sein: Er ist tot, und doch – ich kann ihn hören, ich kann ihn sehen, und es ist so einfach …
   Der Chikai-Bardo-Zustand kann von einem Augenblick, der einem Fingerschnippen bedarf, bis zu sieben Tagen in seltenen Fällen andauern. Im Durchschnitt sind es etwa drei Tage. Da die Wiederbelebung den Körper erhält und seinen Zerfall verhindert, hat der Sterbende währenddessen die Möglichkeit zurückzukehren.
   Beim Anblick der Ärzte und Krankenschwestern, die geschäftig um den Körper herumwuseln, kann das schwindende Bewusstsein abgelenkt werden und, wie es im Bardo Thodol heißt, „Angesicht zu Angesicht“ mit einer nicht mehr lebenswichtigen Realität, dem Chikai Bardo, konfrontiert werden. Die Zeichen des Chikai Bardo (siehe Text) sind erstaunlich, solange man bei Bewusstsein ist. Man schwebt federleicht und mühelos unter einem grenzenlosen blauen Himmel, die Lasten karmischer Visionen noch weit entfernt. Und schließlich, am wichtigsten, sieht man ein blendendes Licht von solcher Macht, dass es einem Angst einjagen kann. Im zweiten Teil des Chikai Bardo, falls man den ersten Teil unbemerkt in Ohnmacht fallen gelassen hat, erstrahlt das Sekundäre Licht. Oder, falls man durch die Blindheit des spirituellen Auges vor diesem Licht geschützt ist, erscheinen die Wächter der Ewigkeit in Gestalt verschiedener Lichtgestalten (abhängig davon, woran man zu Lebzeiten geglaubt hat). Hier können vielfältige Klänge Ohren, die nicht mehr existieren, mit einem ohrenbetäubenden Dröhnen erfüllen, und neben Licht blitzen erstaunlich scharfe Strahlen durchdringend wie Fata Morganen auf. Dies sind die Elemente unseres Körpers, die ihren Kern, ihr Wesen offenbaren. Funkelnde und flüchtige Visionen, Fata Morganen, sind die Gedanken und Gefühle der Sterbenden. Hier, in einer Welt, in der Gedanke und Sache, Wort und Tat gleichwertig und gleichermaßen kraftvoll und energiereich sind, genügt es, über etwas nachzudenken, selbst unbewusst, und im Nu wird dieser vage, flüchtige Gedanke zu einer Fata Morgana, einem Klang oder einer Handlung.
   In diesem Zustand des zweiten Teils des Chikai Bardo verweilt das befreite Bewusstsein an den vertrauten Orten seiner Aktivität, in der vertrauten Geografie, in den vertrauten Beziehungen – in allem Vertrauten, was die Welt des Sterbenden zu Lebzeiten ausmachte.
   In der Praxis beziehen sich fast alle Visionen, oder zumindest die Mehrheit derer, die wiederbelebt wurden (die anderen können uns nichts davon berichten), auf diesen Teil des Bardo. Nur in seltenen Fällen kann ein Sterbender offenbar durch das Chikai Bardo gleiten und sich im Chonyid Bardo des ersten oder zweiten Tages wiederfinden. Ich denke, dies ist die maximale Durchdringung bei Wiederbelebungsfällen, insbesondere da hier eine Frist festgelegt ist: Wenn der Patient nicht innerhalb von drei Tagen zu Bewusstsein kommt (wie erstaunlich präzise unsere Sprache doch in ihren Formeln ist!), wird er von allen lebenserhaltenden Maßnahmen getrennt. So erscheinen am ersten oder zweiten Tag die Guten Gottheiten. Doch mit ihnen erscheint, wie wir nicht vergessen sollten, auch die Welt der Sechs Lokas; am ersten Tag ist dies die Welt der Götter, am zweiten die Hölle. Solche Fälle, in denen Wiederbelebten einen flüchtigen Blick auf diese Welten gewährt wird, dürften jedoch selten sein. Hier haben sich entweder vor dem Tod viele schlechte Gefühle angesammelt (ich mache all diese Bemerkungen im Anschluss an die Erklärungen des Bardo Thodol), so dass eine Person das Chikai Bardo sofort überspringt und, wie durch dünnes Eis, unter der Last der Gefühle in die Alpträume der Sechs Lokas, in die Hölle, zu den Divas oder vielleicht sogar noch weiter hinab und tiefer fällt.
   Dies dürfte jedoch selten sein, verglichen mit den meisten Fällen der Wiederbelebung, bei denen der Sterbende, wie ich annehme, lediglich im Chikai Bardo landet. Es ist auch deshalb selten, weil die Wiederbelebung, als Erhalt des Bewusstseins an einem langen, aber starken Faden, offenbar ihre Grenzen hat. Sobald diese Grenze überschritten ist, gibt es kein Zurück mehr.
   Andererseits ist es vielleicht in seltenen Fällen möglich, dass das Bewusstsein eines solchen Sterbenden einen Spaziergang unternimmt, Gott weiß wohin, und, bereichert mit neuem Wissen und Glauben, in seinen Körper zurückkehrt, der dank des Wunders der unbelebten Technologie erhalten geblieben und immer noch bewohnbar ist.
   Schließlich bezeugt uns das Bardo Thodol, dass ein Mensch selbst aus dem Sidpa Bardo in seinen Körper zurückkehren kann, sofern dieser intakt ist. Die künstliche Erhaltung des Körpers erhöht also nicht so sehr unsere Überlebenschancen oder deren Verlängerung, sondern vielmehr unser Wissen über Leben und Tod. Ich glaube, dies ist die Kehrseite jeder Wiederbelebung: In unserem Zeitalter der universellen Akzeptanz und Kollektivierung von Wahrheiten können sie uns ein neues Verständnis von Bewusstseinszuständen vermitteln. Jene Zustände, in denen wir selbst und das Beobachtete eins werden, untrennbar. Wir sind gleichzeitig Forscher und Instrument und nehmen Messungen an uns selbst vor.
   Werfen wir einen Blick darauf, welche Art von Aussagen diejenigen gemacht haben, die über ihre Wiederbelebungserlebnisse berichteten.
   Zunächst hören sie meist die Ankündigung ihres Todes oder Ausrufe, die diesen Moment begleiten, wie: „Doktor, ich glaube, ich habe Ihren Patienten getötet; wahrscheinlich durch zu viel Medizin, dies und das … Diesmal scheint es das Ende zu sein“ und so weiter. Wird die Medizin jedoch mit einer Nadel verabreicht, spürt der Sterbende weder die Berührung noch den Schmerz der Injektion. Stimmen sind laut, scheinen aber aus der Ferne zu kommen. In diesem Moment bewegt sich der Sterbende oft mit großer Geschwindigkeit durch Dunkelheit, die manchmal als Tunnel bezeichnet wird, an dessen Ende ein Licht erscheint. Dieses Licht wird mit zunehmender Nähe sehr hell. Hier zeigen sich die Unterschiede. Ein gläubiger Christ, sofern der Sterbende zu Lebzeiten Christ war, erschrickt nicht, zumindest nicht sehr, und erkennt in diesem Licht Christus. Andere mögen das Licht als ein außerirdisches Wesen, ein Wesen aus dem Jenseits, einen Engel oder Ähnliches wahrnehmen.
   Während wir uns durch die Dunkelheit dem Ausgang nähern, hören wir Geräusche, donnernde Glocken, Klingeln… Erinnern wir uns daran, dass der Moment des Todes, der dem Chikhai Bardo entspricht, (nach buddhistischer Lehre) im Wesentlichen ein Todesrausch ist, in dem unsere Atmung, ähnlich wie in einer tiefen Trance, vorübergehend intrauterin wird. Das heißt, so wie sie während unserer Zeit im Mutterleib vor der Geburt war. Schließlich atmet ein Säugling nicht mit Lungen, und sein Herz kann sehr langsam oder gar nicht schlagen (wie in einer tiefen Yoga-Trance). Deshalb zählen Lamaisten diesen Todesrausch vom letzten Ausatmen bis zum letzten Einatmen. Es ist möglich, dass die Bewegung in der Dunkelheit, im Tunnel, Erinnerungen an die Rückkehr in den Mutterleib sind, nur umgekehrt. Es ist möglich, dass dies eine Rückkehr zum Bewusstsein ist, in dem wir uns noch im Mutterleib befanden.
   Während eines solchen Durchgangs durch den Tunnel, wie jene bezeugen, die ins Leben zurückgekehrt sind, überkam den Einzelnen ein außergewöhnlicher Frieden, tiefe Entspannung und Ruhe. Genau wie im Bardo Thodol beschrieben, erlebten viele eine unglaubliche Leichtigkeit, wie eine Feder, oder schwebten, erfüllt von Wärme und einem unglaublichen Gefühl der Ruhe.
   Und im nächsten Augenblick nach dieser Dunkelheit, in der das Bewusstsein still schwebte oder, im Gegenteil, von einer Vielzahl von Geräuschen begleitet wurde, erwacht der Mensch und sieht seinen Körper ausgestreckt unter sich liegen, Angehörige, andere Menschen (falls es einen Unfall gab), Ärzte… Sie bemerken auch ihren neuen Körper, der meist sehr leicht ist, wie eine Feder, flauschig, luftig und mit anderen Vergleichen versehen. In einer Beschreibung war der Körper überraschend formlos, farbig und scheinbar transparent. Manche können in diesem Zustand nicht zugeben, dass sie tatsächlich so aussehen.
   In diesem Moment, genau hier, wird einem bewusst, dass man tot ist. Oft, besonders bei Menschen, die lange krank waren, löst diese Erkenntnis nicht einmal Trauer aus. Manche empfinden sogar Erleichterung. Vor allem, wenn ihr ein Gefühl von Frieden und das Verschwinden aller Schmerzen vorausgeht. Andererseits fragt man sich, nachdem man sich eingestand: „Ich bin tot“, und ohne Trauer darüber zu empfinden, was man nun tun und wohin man gehen soll.
   Es gab auch solche, die sich selbst als körperlos, sondern lediglich als „reines Bewusstsein“ wahrnahmen. In den meisten Fällen war der Körper das Andere und aufgrund des Mangels an geeigneten Worten in der Sprache, oder besser gesagt, aufgrund der Grenzen unserer Sprache bei der Beschreibung dieser scheinbar überirdischen Wahrnehmungen, sehr schwer zu erklären.
   Wenn die Verstorbenen in diesem Zustand versuchten, mit den Lebenden, die sie zuvor gesehen hatten, zu sprechen oder sie zu berühren, konnten diese sie natürlich weder sehen noch hören. Es gab keine Berichte über Spiegelungen. Die Menschen gingen durch die Verstorbenen hindurch und bewegten sich in ihren neuen Körpern. In diesem neuen Körper konnte man wiederum durch Wände gehen und so weiter…
   Und noch eine sehr wichtige, kumulative Beobachtung, ein Schlüsselmerkmal: Zeitlosigkeit. Ein Gefühl des Innehaltens und eine beängstigende Verlangsamung der Zeit. Dies deckt sich überraschenderweise mit Swedenborgs Beschreibung der Zeit in der Anderen Welt als einem Zustand, in dem man existiert. Während man sich in diesem Zustand befindet, steht die Zeit still.
   Hier, im Jenseits, gestaltet sich die Perspektive sehr schwierig, da die übliche Dreidimensionalität von Beschreibungen ungeeignet ist, die räumliche Erfahrung jener Menschen darzustellen, die gestorben und wieder zum Leben erwacht sind. Swedenborg beschreibt Raum und Distanz in der anderen Welt als Möglichkeit der Kommunikation, der Verbindung zwischen verschiedenen Bewusstseinsebenen. Ähnlich sagen wir im Leben oft, dass diese beiden Menschen unendlich weit voneinander entfernt waren. Viele sprachliche Metaphern scheinen ihre Wörtlichkeit der Traumwelt und, wer weiß, anderen Welten im Allgemeinen zu entlehnen. Was in unserem Wachleben eine Metapher darstellt, wird in anderen Bewusstseinszuständen Realität.
   Und noch ein erstaunliches, unerklärliches Gefühl – tiefe Einsamkeit, Entfremdung von allem, was dort zurückblieb, Losgelöstheit: Viele „Auferstandene“ bezeugen dies. Es war, als ob sie weder das, was mit ihren Körpern geschah, noch das, was mit ihren Angehörigen und Lieben dort, zurückgeblieben, geschehen würde, kümmerte.
   Und schließlich kommt der nächste Augenblick, den ich eingangs erwähnte – die Begegnung mit anderen Wesen. Sie erschienen in vielfältiger Gestalt: ehemalige Freunde, bereits verstorben; spirituelle Helfer; Engel; leuchtende Wesen. Bilder des Lebens konnten vor unseren Augen aufblitzen, lebendig werden. Erinnerungsfetzen an längst Vergessenes, das in der Vergessenheit des Lebens versunken war, konnten vorüberziehen. Diese Wesen, die die Gestalt von Vertrauten annehmen, scheinen abzuwarten, was als Nächstes mit uns geschieht und ob wir die irdische Existenz verlassen und uns in eine Ferne begeben, von der es kein Zurück gibt. Manchmal befahlen diese Gestalten: „Kehre zurück!“
   Und schließlich – Licht. Ein helles, sehr kraftvolles Licht. Nicht an sich, sondern in Form eines Lichtwesens, einer Lichtgestalt (siehe das Sekundärlicht des Chikai Bardo in Form eines Lichtkörpers oder einer Lichtgestalt). Menschen mit christlicher Gesinnung sahen in dieser Lichtgestalt Christus oder einen Engel (Zeugnis einer jüdischen Frau). Ein Nichtgläubiger nannte sie einfach eine Lichtgestalt. Allen Wahrnehmungen gemeinsam war das Gefühl, dass diese Lichtgestalten Führer, Repräsentanten waren (man denke an die Wächter des Bardo).
   Abgesehen von der Moralisierung der Gespräche mit diesem Licht, verkörpert in der Lichtgestalt, in denen über den Sinn des Lebens des Verstorbenen oder darüber, was er tun oder lassen sollte, diskutiert wurde, ist es wichtig festzuhalten, dass viele, die diese leuchtende Gestalt sahen, sehr positiv von ihr sprachen, als einer wärmenden, tröstlichen Präsenz, einer Ausstrahlung, einem Strahl der Liebe und so weiter.
   Kürzlich wurden weitere Berichte von Menschen bekannt, die nach dem klinischen Tod „wiederauferstanden“ sind. Diese umfassen Bilder oder Empfindungen von unglaublichem Schrecken, mitunter alptraumhafte Visionen und Ähnliches. In der Regel sprechen Betroffene nur ungern über diese Erlebnisse, obwohl – wie in manchen Fällen mit positiven Visionen – das gesamte Erlebnis einen tiefen Eindruck hinterlassen und sie grundlegend verändert hat. Sie begannen, ihr verbleibendes Leben anders zu gestalten.
   Es ist schwer zu sagen, wo das Bewusstsein dieser Menschen verloren ging. Höchstwahrscheinlich befanden sie sich, da sie aus irgendeinem Grund das Licht nicht gesehen hatten, ganz am Anfang des Chonyid Bardo, wo karmische Visionen beginnen. Es ist wichtig zu wissen, dass die Hölle am zweiten Tag des Chonyid Bardo erscheint. Möglicherweise erreichten diese Menschen nicht einmal so weit im Bardo, sondern fielen einfach durch eine Lücke im Chikai Bardo, wo sie sich vor dem blendenden Licht versteckten. Für sie war es keine Quelle der Gnade, der Ruhe oder der Liebe.
   Es ist sehr schwierig, über etwas zu sprechen, worüber wir noch so wenig wissen. Wichtig ist, dass wir endlich begonnen haben, Beweise zu untersuchen, zu verarbeiten und sie so zu verstehen, wie es die moderne Wissenschaft tut. Indem wir andere Bewusstseinszustände erforschen, werden wir gleichzeitig Instrument und Wissenschaftler und sind oft untrennbar mit dem Beobachteten verbunden. Instrument, Wissenschaftler und Phänomen verschmelzen. Dies ist eine völlig neue Position für die Wissenschaft. Da wir sowohl Instrument als auch Phänomen geworden sind, nehmen wir Messungen an uns selbst vor. Diese Position ist erstaunlich und völlig ungewöhnlich aus der Perspektive der bekannten Logik der Trennung des Bewusstseins vom Ding, vom Phänomen in der alltäglichen kollektiven Realität.
   In Träumen, im Bardo, in Trancezuständen des Bewusstseins, wo die Dichte des Zeichenbefehls und des Dingphänomens verglichen wird, eröffnen sich völlig neue Möglichkeiten, und es entstehen Situationen, die in ihrer Ungewöhnlichkeit und Schwierigkeit für den Forscher absolut unglaublich sind. Tatsache ist, dass die Objektivität der Beweise hier auf dieselbe Weise festgestellt werden kann wie beispielsweise bei der Beobachtung von Teilchen oder der Entstehung von Sternen. Um jedoch die Zuverlässigkeit der Beweise zu bestätigen, also das Experiment zu wiederholen, müssen wir selbst zu diesem jungen Stern werden.
   Es gibt keinen anderen Weg. Um schwimmen zu lernen, muss man schwimmen. Und egal, wie viele der besten Anleitungen wir lesen, wie man schwimmt oder wie man die Kunst der Liebe meistert, wir müssen immer selbst schwimmen; wir können uns nicht auf die Aussagen anderer verlassen; nur durch unsere eigene Erfahrung können wir Gewissheit erlangen. Indem wir Gewissheit erlangen, verändern wir uns. Der Apparat, der untrennbar mit dem Phänomen verbunden ist, verändert sich ständig. In diesem Sinne heißt es wohl, dass jeder seinen eigenen Schicksalsweg hat, denn nur ein Mensch selbst kann ihn beschreiten, selbst nachdem er Hunderte von Anleitungen zum Leben gelesen hat. Wir müssen uns selbst leben, sowohl im Bardo als auch in unserem Leben.
(2) DER TAG DES GERICHTS!
   Die Gerichtsszenen im Bardo Thodol und im ägyptischen Totenbuch weisen so frappierende Ähnlichkeiten auf, dass man sich unweigerlich über ihren gemeinsamen, bisher unbekannten Ursprung wundert. Der König der Toten, Dharma Raja oder Yama Raja, entspricht dem ägyptischen Osiris. In beiden Unterwelten spielt die Wiegeszene eine zentrale Rolle. Vor Dharma Raja werden weiße Steine ​​auf die eine und schwarze Steine ​​auf die andere Waagschale gelegt, die gute und böse Taten symbolisieren. Vor Osiris wird das Herz gewogen, auf die eine und eine Feder auf die andere Waagschale gelegt. Das Herz steht für das menschliche Gewissen, die Feder für die Göttin der Wahrheit.
   Im ägyptischen Buch wendet sich der Verstorbene an sein Herz und bittet: „Sprich nicht gegen mich. Sei mir nicht im göttlichen Gefolge feindlich gesinnt; lass die Waage nicht unter den wachsamen Augen des großen Gottes Ament gegen mich fallen.“ Im ägyptischen Unterweltprozess wacht der Weisheitsgott Thot über die Waage; er hat den Körper eines Mannes und den Kopf eines Affen (seltener eines Ibis). In der tibetischen Prozessszene wacht der Gott Shinji, ebenfalls mit einem Affenkopf. In beiden Prozessen findet die Handlung vor einer Götterjury statt, teils mit Menschenköpfen, teils mit Tierköpfen. In der ägyptischen Version erwartet ein schreckliches Monster den Verurteilten; in der tibetischen lauern Dämonen dem Bösewicht auf, bereit, ihn in die Hölle zu zerren. Die von Thot gehaltene Tafel mit den Inschriften entspricht dem Spiegel des Karmas, in den Dharma Raja blickt. In beiden Büchern erklärt der Verstorbene, als er sich zum ersten Mal an das Gericht wendet, seine Unschuld. Vor ägyptischem Gericht wird diese Aussage einfach akzeptiert, und dann beginnt die Wägung. Im tibetischen Buch blickt der König der Toten in den Spiegel des Karmas, was höchstwahrscheinlich eine spätere Hinzufügung ist, da die Wägung ohnehin erst danach beginnt.
   Platons Staat, in dem sein Held Er seine Abenteuer im Jenseits beschreibt, schildert auch das Jüngste Gericht. Als seine Seele den Körper verließ, zog er mit einer großen Schar los. Sie gelangten zu einem geheimnisvollen Ort mit zwei nahe beieinander liegenden Öffnungen im Boden. Darüber befanden sich zwei weitere Öffnungen im Himmel. Zwischen ihnen saßen die Richter und sprachen Recht. Nachdem sie ihr Urteil verkündet hatten, wurde die Seele, wenn sie es verdient hatte, durch die rechte Himmelspforte geschickt, ansonsten durch die linke in die Hölle. Jeder Seele wurde ein Brett um den Rücken gebunden, auf dem ihre Taten verzeichnet waren.
   Eine mittelalterliche Anweisung für die Toten enthält auch eine Beschreibung des Gerichts. Diese Anweisung mit dem Titel „Die Klage der Sterbenden“ (14.–15. Jahrhundert) befindet sich im Britischen Museum.
   Ein Mann, der an einer schweren Krankheit stirbt, beklagt sein Schicksal: „Wehe mir, dass ich einst gesündigt habe! Dieser Tag hat mich mit der schrecklichsten aller Lebensbotschaften erreicht. Ein Wächter, dessen Name Gnadenlos ist, ist vom König aller Könige, dem Herrn aller Herren und dem Richter aller Richter zu mir gekommen. Um mir das Joch seines Befehls aufzuerlegen, sprach er: ‚Ich nehme dich und warne dich – beeile dich, sei bereit…‘ Der Richter, der dich erwartet, lässt sich weder beschwören noch bestechen, er wird dich prüfen und mit Gerechtigkeit und Wahrheit richten…“
   Die Klage des Sterbenden: „Ach! Ach, wehe mir! Verzeiht mir! Ich kann nicht, ich bin nicht bereit! Und wer wird für mich sprechen, mich verteidigen? Dieser Tag ist so schrecklich; der Richter ist so streng; meine Feinde sind so böse; meine Verwandten, Nachbarn, Freunde und Diener sind mir nutzlos; ich weiß, ihre Worte werden dort nicht gehört werden.“
   Die Klage eines Sterbenden an seinen Schutzengel: „Mein guter Engel, dem der Herr mich zum Schutz anvertraut hat, wo bist du nun? Du bist meine letzte Hoffnung, dass du kommst und ein gutes Wort für mich sprichst. Denn der Schrecken des Todes hat mich so sehr geschwächt, dass ich mich nicht mehr selbst verteidigen kann. Da steht mein böser Geist und mein Hauptankläger, mit einer Legion böser Dämonen hinter sich. Niemand ist da, der für mich Fürsprache einlegt. Welch ein schreckliches Ende; eine verlorene Sache!“
   Die Antwort des guten Engels: „Bei euren bösen Taten, die ich nie unterstützt habe, habt ihr stets auf den bösen Geist gehört, nicht auf mich. Dafür gibt es keine Vergebung. Und als ihr eine gottlose Tat plantet, habe ich euch da nicht daran erinnert, dass ihr etwas Böses plantet? Habe ich euch nicht geraten, ohne zurückzublicken vom Ort des Verderbens zu fliehen, oder von den Freunden, die euch dorthin zerrten? Könnt ihr das leugnen? Wie soll ich euch also jetzt verteidigen?“
   Der Sterbende wendet sich daraufhin hilfesuchend an Vernunft, Furcht, Gewissen und die Fünf Klugen – niemand kommt ihm zu Hilfe. Schließlich fleht er in seiner letzten Verzweiflung die Heilige Jungfrau an, vermittelt durch Glaube, Hoffnung und Liebe. In der darauf folgenden Bitte der Jungfrau an den Sohn wird die christliche Lehre von der Vergebung der Sünden eingeführt, die im Gegensatz zur Karma-Idee des Bardo Thodol steht. Diese Konstruktion legt nahe, dass diese christliche Weiterentwicklung des Jüngsten Gerichts ihren Ursprung in einer vorchristlichen, nichtjüdischen und nichtöstlichen Quelle haben könnte. In dieser Quelle blieb die Karma-Lehre (und mit ihr die Reinkarnation) unverändert und durchdrang das europäische Mittelalter. Dies wird in den folgenden Antworten erläutert:
   Gewissen: „Du wirst die Haftstrafe, die du verdienst, mit Trauer und Demut ertragen.“
   Fünf listige Dinge: „Deshalb werden dir deine Sünden unweigerlich zugerechnet werden... Denn rechtmäßig solltest du das Risiko, das du einst eingegangen bist, selbst tragen. Du hast gesündigt – das Risiko lag bei dir.“
   Eine weitere ähnliche mittelalterliche Unterweisung enthält folgende Worte: „O du gerechtester Verdammter, wie direkt und streng ist dein Schicksal: Du klagst mich an und richtest hart meine Schuld für das, wofür mich niemand tadeln würde und wovor sich nur wenige hüten würden. So unbedeutend und trivial erschienen mir diese Taten zu Lebzeiten. O, wie schrecklich ist der Anblick des gerechten Richters, den mir Schrecken gebracht hat, eines Richters, der beginnt, in meine Angelegenheiten einzudringen.“
   In England, genauer gesagt in der Chaldon Church in Surrey, findet sich seit dem Jahr 1200 ein Wandgemälde, das den Tag des Jüngsten Gerichts darstellt und bemerkenswerte Ähnlichkeiten mit tibetischen Darstellungen aufweist. Es zeigt die Gerichtsszene im Zwischenzustand Bardo, mit dem Himmel darüber und der Hölle darunter. In der Chaldon-Version hält anstelle des Shiji der Erzengel Michael die Waage. Auf dieser Waage werden anstelle von karmischen Taten Seelen gewogen. Die sechs Karmapfade, die zu den sechs Lokas führen, verwandeln sich in eine einzige Treppe, die zum Himmel hinaufführt. Auf der obersten Stufe steht anstelle der sechs Torwächter-Buddhas am Eingang jeder Loka Christus, der die Gerechten erwartet. Die Sonne ist in seiner rechten und der Mond in seiner linken Hand dargestellt, genau wie beim Buddha. In der Hölle befindet sich in beiden Fällen ein Kessel, in dem die Bösen unter den wachsamen Augen von Dämonen gekocht werden. In der christlichen Version wird der buddhistische Dornenberg durch die Dornenbrücke symbolisiert, die die verdammten Seelen überqueren müssen.
   Die heute christianisierten Erlösungsgesetze und der gesamte Zyklus keltischer Legenden über die Anderswelt und die Wiedergeburt sind mit dem Glauben an Geister und Feen verbunden. Auch das Wissen um Proserpina, das in heiligen Schriften weltweit, in Platons Schriften, in den christlich-jüdischen Vorstellungen von Hölle und Himmel sowie im Jüngsten Gericht festgehalten ist, deutet darauf hin, dass der Glaube an das Jenseits und seine Einzelheiten universell und der gesamten Menschheit gemeinsam ist. Und er ist wahrscheinlich viel älter als die ältesten Schriftrollen und Aufzeichnungen aus Babylon und Ägypten zu diesem Thema.
   Der Glaube, dass das Leben nicht mit der Geburt beginnt und nicht mit dem Tod endet, ist im Grunde das Einzige, was dem menschlichen Leben Sinn verleiht. Denn wenn wir das Leben mit der Geburt beginnen und mit dem Tod beenden, dann ist alles erlaubt, und der Sinn des menschlichen Daseins besteht nur darin, die flüchtigen, vergänglichen Freuden des Alltags zu genießen und mit zunehmendem Alter und schwindender Macht zu rachsüchtigen Hypochondern und Wahnsinnigen zu werden. So ergeht es denen, die andere Welten als ihre eigene ablehnen: eine Wohnung, einen Job, einen Partner, Kinder … eine Karriere, eine Rente, das Alter und den Tod.
   Ob der Glaube an ein Leben nach dem Tod, der seit jeher unter allen Menschen weltweit existiert, wahr oder ungerecht und falsch ist, wird die Zukunft eines jeden von uns zeigen. Jeder von uns wird nach dem Tod (der unweigerlich eintreten wird) die Wahrheit der alten Gleichnisse vom Jenseits und vom Jüngsten Gericht überprüfen können. Hier möchte ich kurz die Geschichte zweier Menschen erzählen, die ein sehr langes und völlig unauffälliges Leben führten, was ihre Leistungen und Errungenschaften betrifft. Diese Menschen hinterließen weder in der Geschichte noch im Jenseits Spuren, außer vielleicht in der Erinnerung und hier in einer kurzen Beschreibung ihres Schicksals.
   Während der Revolution gerieten sie als Gymnasiasten und Studenten im ersten Studienjahr in den Bürgerkrieg. Sie landeten als Flüchtlinge in Bizerte in Nordafrika und zogen schließlich nach Paris, wo sie in einer Fabrik arbeiteten. Später wurde er Taxifahrer, sie Hausfrau. So lebten sie. Der Krieg kam und ging. Stalin erließ ein Dekret, das die Rückkehr von Emigranten erlaubte. Sie kehrten zurück, verkauften ihr Haus und nahmen all ihre Ersparnisse mit, die sie jedoch sofort nach Überqueren der russischen Grenze verloren. Denn ihre Francs wurden (zum Goldkurs!) in die damaligen Rubel vor der Reform umgetauscht, die völlig wertlos waren. Sie wurden ihrer Rechte beraubt und konnten nicht mehr in Leningrad oder Charkow (Großstädten) leben, wo sie Verwandte hatten. Wie durch ein Wunder überlebten sie das Exil in Kasachstan. Dort ließen sie sich in einer Kleinstadt nieder. Er arbeitete fortan an einem Marktstand, sie blieb zu Hause, kochte und las. Sie lebten viele Jahre (etwa 20) in kleinen Mietzimmern in Privathäusern und Hütten, erst später erhielten sie ein ähnlich kleines Zimmer von etwa 8–9 Quadratmetern in einer Gemeinschaftswohnung in einer zweistöckigen Baracke. Sie gingen in den Ruhestand (einen bescheidenen). Sie hatten keine Kinder. Er wurde 82 Jahre alt, und sie lebt noch, obwohl die alte Frau bereits 90 Jahre alt ist.[16] Sie befindet sich in einem Pflegeheim.
   Das ist alles. Das ist alles, was das Leben zu bieten hat! Denk mal darüber nach: Was war der Sinn eines solchen Lebens? Was war seine Bedeutung? Wenn es im Jenseits nichts gibt, dann hat auch dieses Leben keinen Sinn. Wenn es aber etwas gibt, dann hat es Sinn: Das waren sehr ehrliche und anständige Menschen! Sie haben nie absichtlich jemandem in dieser Welt geschadet. Sie haben nie ihr Gewissen verraten und nie etwas in diesem Leben angehäuft, nie die süßen Freuden unserer Existenz ausgenutzt, nie geschafft, sie sich anzueignen. Das ist die Antwort auf die Frage nach dem Sinn! Sie werden vor dem Jüngsten Gericht erscheinen, und es wird ihnen leichtfallen, die drohenden Worte zu beantworten. Wie jener Makar in Korolenko, der keine Sünde auf seinem Namen hatte außer seiner Rastlosigkeit und Ehrlichkeit. Es scheint, dass nicht das „Was“ im Leben zählt, sondern das „Wie“ – das ist es, was zählt. Vorausgesetzt natürlich, man erlaubt der Seele, in anderen Dimensionen zur Besinnung zu kommen.
(Z)
   Hier präsentiere ich den Traum eines 8-jährigen Jungen, der noch nie etwas vom Totenbuch oder den Sechs Lokas gehört hatte.
   Er und Katja (seine Schwester) schliefen zusammen in Kinderbetten in einem Hotel. In einem Traum stiegen sie über die Betten hinaus (brachen durch die Wand) und fanden sich (fielen) in der Nähe eines Steinberges wieder. Dort erwachten sie neben einem Steinberg mit Steintüren, die an Seilen hingen, die man ziehen musste, um sie zu öffnen. Es war unheimlich in der Nähe dieses Steinberges: Fledermäuse, Spinnen … Es herrschte Windstille. Und es war stockdunkel; nur eine Petroleumlampe, ebenfalls mit Spinnweben bedeckt, spendete ein schwaches Licht, wie bei Aladdin … Zuerst spähten sie durch die Tür und traten dann ein … Es gab sechs Türen: Teufel, Engel, Gott, Menschen, Geld, Freundschaft. Es gab viele Teufel und Engel. Um von dort zurückzukehren, musste man sich seiner selbst bewusst werden. Die Menschen dort wussten, wer sie waren, wollten aber nicht zurückkehren. Sie schauten und schauten … und beschlossen, zu Gott zu gehen. Es gibt zwei Türen zu Gott: eine für Engel, die andere für Menschen… Gott, auf einem Stuhl, mit Bart… gewaltig, bis zur Decke reichend. Sie fragten: „Wer bist du?“ – „Ich bin Gott.“ Sie fragten: „Wo ist die Tür, die zu unserem Zuhause führt?“ Er erklärte, dass der Eingang zu unserem Zuhause zwischen der ersten und der zweiten Tür liegt: zwischen dem Leben, wo die Menschen ewig leben (ewiges Leben), und dem Geld. Dort, wo die Freundschaft ist, fragten sie: „Mit wem wollt ihr befreundet sein?“ – und sie nannten alle möglichen Namen… Die Tür der Rückkehr ist unsichtbar. Nur wenn man sich daran erinnert, dass man ein Mensch ist, geht man zu Gott, und er sagt einem, wo die Tür ist. Weder der Teufel noch der Engel erinnerten sich an sich selbst! Die Menschen hinter der Tür des Lebens wussten, dass sie Menschen waren, wollten aber nicht nach Hause zurückkehren. Sie waren dort glücklich… Kinder sind erst vor Kurzem gefallen. Erwachsene – vor langer Zeit (fielen in ihre Betten). Denn wenn man durch diese Tür der Rückkehr geht, fällt man zurück ins Bett. Sie fielen an denselben Ort. Diese Menschen dort haben Gott bereits gefragt, wo die Tür der Rückkehr ist, damit sie, wenn sie wollen, zurückkehren können. Aber sie wollen nicht dorthin zurückkehren, von wo sie aufgebrochen sind. Wenn du in dein Bett zurückkehren willst, musst du Gott darum bitten – das geschieht nur einmal im Leben. Du kannst Gott nur einmal nach der Tür fragen!
   Geld ist gelb... Gott ist hell.
   Teufel sind Schwarzlicht.
   Engel sind weißes Licht.
   Das Leben – der Boden, die Decke, die Wände – ist blau.
   Freundschaft hat keine Farbe, der Boden ist blau
   (Der Junge ging nicht durch die Tür des Lebens, weil er nicht ewig leben wollte).
(4) ERWARTET BEFEHLE
   Wer fälschlicherweise annimmt (wie das Bardo Thodol behauptet), den Zwischenzustand des Sidpa Bardo allem anderen vorzuziehen, gewöhnt sich an diesen Bardo, und (wie das Buch ausführt) stagniert seine Entwicklung. All diese Wesen – Elfen und Feen, Geister – Gespenster, Dämonen und menschliche Untote – sie alle existieren und existieren zugleich nicht, doch sie existieren gewiss im Sidpa Bardo. Der Hauptirrtum dieser Wesen ist der Glaube an die Möglichkeit spiritueller Entwicklung durch die außergewöhnlichen Kräfte des Sidpa Bardo. Diese Geister, Dämonen und allerlei Untote erscheinen uns, wenn wir die Untertasse drehen und die Geister während spiritistischer Séancen anrufen. Diese Wesen beschreiben den Sidpa Bardo üblicherweise so, wie sie das Jenseits im Leben verstanden haben. Mit Ausnahme besonderer Geister haben diese Wesen keine Ahnung, wo sie sich tatsächlich befinden; sie werden vom karmischen Wind wie Blütenblätter hin und her geworfen. Hier entstehen die leblosen Geister, diese psychischen Hüllen, die längst jeden Kern ihrer Persönlichkeit verloren haben. Von einem Medium beschworen, erwachen sie in einer Art mechanischem, halbautomatischem Zustand zum Leben.
   Natürlich ist Entwicklung möglich, doch um in den Sidpa-Bardo einzutreten, muss derjenige, der ihn betritt, Rechenschaft ablegen, anerkennen usw. Danach verändert er sich augenblicklich. Aus jenen, die selbst in diesem Fall dem linken Pfad der Zauberer erliegen, scheinen die dunklen Geister und Dämonen hervorzugehen. Sie bilden jedoch im Bardo und in anderen Welten eine völlig andere Wesensklasse. Höchstwahrscheinlich handelt es sich dabei um die sogenannte Ausführende Geisterordnung, in der es gleich viele weiße und dunkle Engel gibt (zumindest besagt dies die erstaunlich seltsame Aussage Emanuel Swedenborgs, der behauptet, die Anzahl der Engel und Dämonen sei gleich und das Licht entspreche einem Spiegelbild in der Dunkelheit).
   Diese Geister des Ausführenden Ordens werden von ausgebildeten Lamas beschworen, um sie über die Zukunft oder wichtige Angelegenheiten der Gegenwart zu befragen. Diese Wesenheiten des Ausführenden Ordens, auch als Wartende Befehle bezeichnet, können jenen, die sich mit Spiritualismus befassen, großen Schaden zufügen. Ihre Macht ist immens. Sie besetzen schwache Seelen und verursachen dämonische Besessenheit, Wahnsinn, Krankheit oder für den Betroffenen untypisches Verhalten. Wenn Menschen also in Zukunft beginnen, verschiedene Bewusstseinszustände zu erforschen und durch Freiwillige die Weiten des Bardo zu erreichen, ist es entscheidend, dass diese Forscher erfahrene Okkultisten mit fundierten magischen Kenntnissen sind. Ohne diese Fähigkeiten wird man, wie beim Bergsteigen, einen Berg besteigen, aber nicht absteigen.
   Offenbar herrschen im Bardo Gesetze und strenge Aufsicht. Diese Geister sind an das Reich des Bardo gebunden und können weder durch eine weitere Geburt auf die Erde aufsteigen noch hinabsteigen. Dieses Gefängnis kann bis zu fünftausend Jahre dauern, in Ausnahmefällen sogar noch länger. So werden sie Mitglieder des Ordens derer, die auf den Orden oder das Dekret warten, wie wir es nennen.
(5) Mantras oder Zaubersprüche
   In diesen Bewusstseinszuständen, in denen Zeichen und Objekt im umgebenden Raum die gleiche Dichte aufweisen, erlangen Worte und Zauberformeln enorme Kraft. In diesem Auszug über Mantras aus Evans Wentz’ „Bardo Thodol“ möchte ich die Leser auf die frappierende Ähnlichkeit zwischen der Magie der Mantras und der Steuerung von Computern mittels Sprache oder eines verrauschten Signals aufmerksam machen. Ich werde am Ende dieses kurzen Auszugs über Mantras bzw. Gebetszauber auf diese Ähnlichkeit zurückkommen.
   Die Grundlage einer magischen Formel oder eines Mantras, wie sie im Bardo Thodol interpretiert wird, lässt sich auf die altgriechische Musiktheorie zurückführen. Diese Theorie besagt: Kennt man die Grundtonart (den Grundton!) einer Entität – sei es ein Element, ein Phänomen, ein Objekt oder eine Gottheit –, so kann man diese Entität durch Klangreproduktion zerstören oder sie auf gebieterische Weise beeinflussen. Bei einem leblosen Objekt handelt es sich um einen Sonderfall dieser Theorie, in dem ein oder mehrere Resonanztöne (Frequenzen) das Objekt zerstören können. Der Aufprall dieser Frequenzen kann das Objekt so heftig zum Schwingen bringen, dass es zerfällt.
   Die altgriechische Musiktheorie und die Schwingungen, die jedem Organismus, Element oder jeder Gottheit innewohnen, sind wesentlich umfassender als die Theorie der mechanischen Resonanz in der Akustik. Für Anhänger des Okkulten beruht die Anwendung einer magischen Formel auf der Vorstellung, dass wir durch Kenntnis dieser Formel (des Grundtons oder der Tonfolge) einer Gottheit oder eines Elements die entsprechenden Schwingungen, die dieser Gottheit oder diesem Element innewohnenden Wellen, hervorrufen und so eine Verbindung zu ihr herstellen können (ähnlich einem Sender, der auf einer bestimmten Frequenz arbeitet, wobei wir beispielsweise als Empfänger fungieren).
   Ein Zauberer, der die Zaubersprüche beherrscht, kann die Elemente beschwören und befehligen, genauer gesagt die Geister der Elemente (siehe Hoffmanns Erzählungen) und eine Vielzahl niederer spiritueller Wesen, da jedes von ihnen eine spezifische Schwingung zu besitzen scheint. Dieses Wesen, formuliert als Klang eines Mantras, eines Zauberspruchs, verleiht dem Zauberer Macht über sich selbst, bis hin zur Selbstzerstörung. Dies ist die Grundlage für den Gehorsam all dieser Wesen gegenüber dem Magier oder Zauberer unter Androhung der Vernichtung.
   Es ist offensichtlich, dass diese Mantras, die verschiedene Wesen oder vielmehr verschiedene Entitäten beschwören und definieren, in erster Linie von den Wesen selbst sorgsam gehütet werden. Erstaunlicherweise wird sogar der Name einer solchen Gestalt, beispielsweise einer im Traum erschienenen, von dieser Gestalt selbst sorgsam verborgen gehalten. Versuchen Sie einmal, im Traum einen Menschen, einen Zwerg, ein Monster, ein Tier oder Ähnliches zu fragen: „Wie heißt du? Sag mir deinen Namen!“ Sofort wird die Erscheinung verschwinden, der Engel wird davonfliegen, das Monster wird sich mit einem Grollen zurückziehen und so weiter. Ähnlich glauben viele Kulturen, dass Gnome, sobald man ihre Namen kennt, gezwungen sind, einem zu dienen. Mit anderen Worten: Ein Name ist ein ursprüngliches Mantra oder eine ursprüngliche Schwingung. Kein Wunder also, dass selbst unter Menschen in verschiedenen Kulturen Namen (vollständige Namen oder Geburtsnamen) üblicherweise vor Außenstehenden verborgen bleiben, aus Furcht vor Unglück.
   Aufgrund ihrer Macht werden Mantras jedoch sorgsam gehütet – nicht nur von jenen, die ihnen verfallen könnten, sondern auch von besonderen spirituellen Wesen, den sogenannten Hütern der Geheimnisse. Jeder Kandidat für die Initiation oder Aufnahme in diese Gemeinschaft spiritueller Lehrer oder Hüter der Geheimnisse wird gründlich geprüft, bevor er initiiert und mit den Schätzen des geheimen Wissens betraut wird.
   Nach einer gründlichen Untersuchung erhält der Schüler zunächst ein Mantra, das ihm Macht über die Göttin Kundalini verleiht. Wenn er diese Beschwörung rezitiert, erwacht die Göttin und erscheint vor ihm, um seine Befehle entgegenzunehmen.
   Hier kommt der Guru (Lehrer) ins Spiel, der besonders notwendig wird: Denn die zum Leben erwachte Göttin ist nicht nur in der Lage zu retten und zu belohnen, sondern auch zu zerstören und zu töten, je nachdem, wie das Mantra (der Zauberspruch) verwendet wird.
   Wenn das Mantra rezitiert wird und die Luft in uns vibriert, beginnt unsere Lebenskraft (Prana) entsprechend zu schwingen. Die Göttin Kundalini reagiert präzise auf diese subtile innere Schwingung, die dem Klang göttlicher Musik entspricht. Sie steigt herab, erhebt sich zunächst von ihrem Thron im Wurzelchakra und wandert die Chakren (Energiezentren) hinauf, eines nach dem anderen. Bis ihre Musik (denn sie und diese Musik, die Schwingung, sind untrennbar, eins) das höchste Chakra erfüllt – den tausendblättrigen Lotus (den Scheitel). Wenn die Schwingung dort ankommt, wird sie vom Höchsten Lehrer wahrgenommen, der den Klang der erwachten und vollständig aufgestiegenen Göttin vernimmt.
   Und das ist aus heutiger Sicht überraschend kurios: Wird ein Mantra falsch rezitiert oder ausgesprochen, geschieht nichts. Auch gedruckt und von Uneingeweihten betrachtet, erscheint es völlig bedeutungslos. Um ein Mantra (einen Zauberspruch) korrekt auszusprechen, muss man sich in einen bestimmten Zustand (geistig und körperlich) versetzen. Deshalb fasten und reinigen sich Zauberer und Magier stets auf verschiedene Weise, bevor sie Wahrsagerei betreiben oder Geister anrufen.
   Diese Situation erinnert unheimlich an sprach- oder signalgesteuerte Maschinen. Ist die Stimme heiser oder der Befehl falsch ausgesprochen, reagiert der Computer nicht. Steigt der Geräuschpegel so stark an, dass das Steuersignal übermäßig verzerrt wird, kann das Flugzeug nicht auf dem Mond oder Mars landen. Könnte es tatsächlich eine gigantische Informationsmaschine des Lebens geben (Information bedeutet immateriell und daher nur für uns selbst wahrnehmbar, sofern wir einen bestimmten Bewusstseins- und Wahrnehmungszustand erreichen), mit der wir – durch geschickte Handhabung und in einem bestimmten Bewusstseinszustand – eine Verbindung herstellen und wahrhaft psychische und spirituelle Kräfte in Bewegung setzen können, die uns derzeit unbekannt sind, zum Guten oder zum Bösen? Um beispielsweise einen Menschen zu heilen oder zu vernichten und so weiter. Soviel zum „bösen Blick“ und zur „Heilung“, ihren sozusagen Kontrollmechanismen.
PSYCHOLOGISCHER KOMMENTAR VON DR. CARL G. JUNG
   Bevor ich mit der psychologischen Deutung beginne, möchte ich einige Worte zum Text selbst sagen. Das Tibetische Totenbuch, oder Bardo Thodol, ist ein Buch mit Anweisungen für die Toten oder Sterbenden.
   Ähnlich wie das ägyptische Totenbuch dient es als Leitfaden für den Verstorbenen während seines Aufenthalts im Bardo-Zustand, der symbolisch als ein Zwischenzustand von neunundvierzig Tagen zwischen Tod und Wiedergeburt beschrieben wird.
   Der Text selbst ist in drei Teile gegliedert.
   Der erste Teil, Chikai Bardo genannt, beschreibt, was in der Psyche während des Sterbens geschieht.
   Der zweite Teil, das Chonyid Bardo, untersucht den schlafähnlichen Zustand, der unmittelbar auf den Tod folgt und aus „karmischen Illusionen“ besteht.
   Der dritte Teil, Sidpa Bardo, beginnt mit dem Aufkommen des Wiedergeburtsinstinkts und schildert die Ereignisse, die der Wiedergeburt vorausgehen.
   Es ist bezeichnend, dass uns die tiefgreifendste Einsicht und Erleuchtung und damit die größte Chance auf Befreiung im Angesicht des Todes zuteilwird. Bald darauf beginnt die Illusion, die uns letztlich zur Reinkarnation führt; die Lichter der Erleuchtung werden immer schwächer und vielfältiger, die Visionen zunehmend furchterregender. Dieser Abstieg verdeutlicht die Entfremdung des Bewusstseins vom befreienden Licht im Vorfeld einer weiteren physischen Geburt. Die Unterweisung dient dazu, die Aufmerksamkeit des Verstorbenen in jeder Phase der Verführung und der verstrickten Täuschung auf die stets gegenwärtige Möglichkeit der Befreiung zu lenken und ihm die Natur der Visionen zu erklären. Der Text des Bardo Thodol wird vom Lama am Leichnam des Verstorbenen verlesen.
   Ich glaube, ich kann meine Dankbarkeit gegenüber den beiden Übersetzern des Bardo Thodol – Lama Kazi Dawa-Zamdap und Dr. Evans-Wentz – am besten dadurch erweisen, dass ich durch psychologische Kommentare versuche, die wunderbare Welt der Ideen und Probleme dieser Abhandlung für westliche Leser etwas verständlicher zu machen. Ich bin überzeugt, dass jeder, der dieses Buch unvoreingenommen liest und sich von seinen Eindrücken leiten lässt, reichhaltige Erkenntnisse gewinnen wird.
   Das Bardo Thodol, von Dr. W. I. Evans-Wentz treffend als „Tibetisches Totenbuch“ bezeichnet, sorgte bei seinem ersten Erscheinen im Jahr 1927 in den englischsprachigen Ländern für beträchtliches Aufsehen. Das Buch gehört zu jenen Schriften, die nicht nur für Gelehrte des Mahayana-Buddhismus von Interesse sind, sondern aufgrund seiner Menschlichkeit und darüber hinaus seiner tiefen Einsicht in die Geheimnisse der menschlichen Seele auch für den Laien attraktiv sind, der nach Wegen sucht, sein Wissen über das Leben zu erweitern.
   Seit seiner Erstveröffentlichung ist das Bardo Thodol seit vielen Jahren mein ständiger Begleiter, und ich verdanke ihm nicht nur fruchtbare Ideen und Entdeckungen, sondern auch viele meiner grundlegendsten Erkenntnisse.
   Anders als das ägyptische Totenbuch, das uns stets dazu verleitet, entweder zu viel oder zu wenig zu sagen, bietet das Bardo Thodol eine differenzierte Philosophie, die sich an die Menschen richtet, nicht an Götter oder primitive Wilde. Diese Philosophie verkörpert buddhistische Psychologie und ist daher, das muss man zugeben, in ihrer Brillanz unübertroffen. Nicht nur „zornige“, sondern auch „friedliche“ Gottheiten werden als bloße samsarische (verursacht durch Illusionen und die Täuschungen des Kreislaufs der Wiedergeburten) Spiegelbilder (Projektionen) der menschlichen Psyche verstanden – eine Idee, die dem aufgeklärten Europäer selbstverständlich erscheint, weil sie ihn an seine eigenen banalen Vereinfachungen erinnert.
   Obwohl ein Europäer diese Gottheiten leicht als bloße Spiegelbilder entkräften könnte, wäre er nicht gleichzeitig imstande, ihre eigenständige Realität zu bejahen. Das Bardo Thodol vermag dies, da es in einigen seiner zentralen metaphysischen Prämissen sowohl den aufgeklärten als auch den unaufgeklärten Europäer in eine äußerst schwierige Lage bringt. Dies liegt an der dem Bardo Thodol innewohnenden, wenn auch unausgesprochenen Annahme, dass alle metaphysischen Wahrheiten inhärent widersprüchlich sind, sowie an der Vorstellung eines qualitativen Unterschieds zwischen Bewusstseinsebenen und den mit ihnen verbundenen metaphysischen Realitäten. Grundlage dieses Buches ist nicht das beschränkte europäische „Entweder-oder“, sondern ein überaus bejahendes „Sowohl-als-auch“.
   Dieses Phänomen mag einem westlichen Philosophen kontrovers erscheinen, da der Westen Klarheit und Eindeutigkeit liebt. Ein Philosoph hält beharrlich an der Behauptung fest: „Gott existiert!“, während ein anderer mit gleichem Eifer das Gegenteil behauptet: „Es gibt keinen Gott!“ Was werden diese beiden streitenden Brüder wohl zu einer Aussage wie dieser sagen: „…Wenn ihr erkennt, dass die leere Reinheit eures Geistes die höchste Erleuchtung darstellt, und zugleich versteht, dass dies immer noch euer eigenes Bewusstsein ist, werdet ihr im Zustand des göttlichen Geistes des Buddha verweilen und darin bleiben.“
   Eine solche Behauptung ist, fürchte ich, für unsere westliche Philosophie ebenso unannehmbar wie für unsere Theologie. Das Bardo Thodol ist in seinen Beobachtungen stark psychologisch geprägt. Unsere Philosophie und Theologie hingegen verharren im Mittelalter, auf einer vorpsychologischen Ebene, wo nur Wahrheiten gehört, erklärt, verteidigt, kritisiert und hinterfragt werden. Die Autoritäten, die diese Wahrheiten formuliert haben, werden hingegen – allgemeiner Konsens zufolge – als außen vor gelassen und nicht Gegenstand von Diskussionen betrachtet.
   Metaphysische Aussagen oder Schlussfolgerungen beschreiben jedoch einen spezifischen Zustand der Seele, der Psyche, und implizieren daher psychologische Kategorien. Für westliche Denker, die ihre bekannte Abneigung gegen rationale Erklärungen mit einer sklavischen Verehrung für diese kompensieren, erscheint diese offensichtliche Wahrheit zu offensichtlich oder wird als inakzeptable Negation metaphysischer Wahrheit betrachtet. Wenn ein Westler das Wort „psychologisch“ hört, klingt es stets wie „bloß psychologisch“. Für sie ist die Psyche (Seele) etwas lästig Unbedeutendes, Wertloses, Persönliches, Subjektives und vieles mehr in ähnlicher Weise.
   Er bevorzugt daher den Begriff „Vernunft“ anstelle von „Seele“, obwohl er in diesem Fall bereitwillig zugibt, dass metaphysische Wahrheiten, die durchaus subjektiv sein können, von der „Vernunft“ formuliert werden – von der „Universellen Vernunft“ natürlich oder, wenn nötig, sogar vom „Absoluten“ selbst. Eine solch absurde Prämisse dient wohl als Kompensation für die beklagenswerte Kleinheit der Seele. Man gewinnt den Eindruck, dass Anatole France, bezogen auf die gesamte westliche Welt, vollkommen recht hatte, als Katharina von Alexandrien in seinem Roman „Die Pinguininsel“ Gott rät: „Gib ihnen eine Seele, aber eine kleine.“
   Doch gerade die Seele, dank ihrer ihr innewohnenden göttlichen Schöpferkraft, spricht metaphysische Urteile aus und bestätigt die Unterscheidungen zwischen metaphysischen Entitäten. Die Seele bestimmt nicht nur die gesamte metaphysische Realität; sie IST diese Realität selbst!
   Das Bardo Thodol beginnt mit dieser großen psychologischen Wahrheit. Dieses Buch ist kein Gebetbuch für die Toten, sondern eine Reihe von Anweisungen für die Verstorbenen, ein Leitfaden durch die wechselnden Phänomene des Bardo-Reiches, durch eine Existenz, die 49 Tage vom Tod bis zur nächsten Geburt dauert. Wenn wir die Zeitlosigkeit der Seele – die im Osten als selbstverständlich gilt – für einen Moment außer Acht lassen, können wir, die Leser des Bardo Thodol, uns leicht in die Lage des Verstorbenen versetzen und die oben zitierte Anweisung im einleitenden Abschnitt sorgfältig bedenken. Die folgenden Worte klingen nun nicht pompös, sondern angemessen höflich:
   — „O du Edelgeborener (Name), höre! Du erfährst nun den Glanz des Ewigen Lichts der Erleuchteten Wirklichkeit. Verstehe dies. Dein gegenwärtiges Bewusstsein, von Natur aus losgelöst, nicht existent, leer, formlos, ohne Bilder oder Eindrücke, nimmt sich selbst wahr. Es ist die wahre Wirklichkeit. Gnade.“
   Dein eigener Geist, der jetzt leer und unerfüllt ist, leer, rein, wenn auch nicht leer oder vergesslich, sondern einfach sich selbst überlassen, ungetrübt, strahlend, glücklich – das ist das Bewusstsein selbst, der gesegnete Buddha.“
   Dies ist die Beschreibung von Dharma-Kaya, dem Zustand vollkommener Erleuchtung, oder, wie wir es in unserer Sprache ausdrücken würden: Der schöpferische Nährboden aller metaphysischen Urteile ist das Bewusstsein, die unsichtbare, unbegreifliche Manifestation der Seele (Spiritualität) selbst. Das Nichtsein ist ein Zustand, der alle Urteile und Behauptungen transzendiert. Die Fülle seiner individuellen Manifestationen schlummert noch immer latent in unserer Seele.
   Der Text wird fortgesetzt:
   „Dein Bewusstsein, strahlend, nicht existent und untrennbar mit dem Großen Glanz der Ewigkeit verbunden, hat keine Geburt und kennt keinen Tod. Es selbst ist dieses Ewige Licht – Buddha Amitabha.“
   Eine solche Seele (oder, wie sie hier genannt wird, unser eigenes Bewusstsein) ist gewiss nicht klein, sondern die strahlende Gottheit selbst, die Göttlichkeit.
   Für den Westen ist eine solche Aussage zu gefährlich, wenn nicht gar gotteslästerlich. Oder sie wird vom Westen gedankenlos hingenommen, nur um die Folgen theosophischer Übertreibung zu tragen. Irgendwie nehmen wir in solchen Dingen immer die falsche Position ein.
   Wenn wir uns jedoch so weit beherrschen, dass wir unseren Kardinalfehler – den ständigen Drang, mit dem Empfangenen etwas zu tun und es praktisch anzuwenden – vermeiden, werden wir aller Wahrscheinlichkeit nach eine wichtige Lehre aus diesen Anweisungen ziehen können. In jedem Fall werden wir zumindest die Größe des Bardo Thodol würdigen, das die Toten mit der höchsten und endgültigen Wahrheit ehrt: dass selbst die Götter der Glanz und das Spiegelbild unserer eigenen Seele sind. Und für den Osten wird die Sonne dadurch nicht verfinstert oder getrübt, wie es für den Christen der Fall sein wird, der sich von Gott beraubt fühlt. Im Gegenteil, seine Seele ist das Licht des Göttlichen, die Göttlichkeit, und die Göttlichkeit ist die Seele. Der Osten ist besser in der Lage, diesem Paradoxon zu widerstehen als der unglückselige Angelus Silesianus, der selbst nach heutigen Maßstäben psychologisch unserer Zeit weit voraus ist.
   Wie klug und präzise ist es doch, dass das Bardo Thodol den Verstorbenen so klar die Vorrangstellung der Seele, ihrer Spiritualität, erklärt – denn genau das lehrt uns das Leben nicht. Wir sind so sehr mit allem, was uns bedrückt und erdrückt, in uns selbst gefangen, dass wir in der Masse dieser vermeintlich „offensichtlichen“ Dinge nie die Gelegenheit haben, darüber nachzudenken, wem sie eigentlich „offensichtlich“ sind. Aus dieser Welt der offensichtlichen Dinge wird der Verstorbene befreit, und der Zweck dieser Unterweisung ist es, ihn bei dieser Befreiung zu unterstützen. Indem wir uns in seine Lage versetzen, werden auch wir nicht weniger belohnt, denn schon im ersten Absatz erfahren wir, dass das „Offensichtliche“ aller „Offensichtlichkeiten“ in uns wohnt.
   Trotz der Offensichtlichkeit dieser Wahrheit in großen wie kleinen Dingen erfassen wir sie nie vollständig, obwohl ihre Erkenntnis oft so notwendig, ja sogar verhängnisvoll für uns ist. Solches Wissen ist natürlich nur für Kontemplative geeignet, die über den Sinn des Daseins nachdenken wollen, für jene, die von Natur aus Gnostiker sind und daher an einen Erlöser glauben, der sich – wie der Erlöser der Mandenesen – selbst als „Gnosis des Lebens“ (Erkenntnis des Lebens) bezeichnet. Nur wenige von uns besitzen die Gabe, die Welt als Ganzes als etwas „Offensichtliches“ zu erfassen. Es bedarf wahrlich einer grundlegenden Infragestellung aller etablierten Wahrheiten und erheblicher Opfer, bevor wir die „Offensichtlichkeit“ der Welt erkennen können, die tief in unserem Seelenwesen verwurzelt ist.
   Es ist weitaus direkter und einfacher, dramatischer, eindrucksvoller und daher überzeugender zu glauben, dass mir alle Ereignisse im Leben widerfahren, als zu erkennen, wie ich sie zulasse. Wahrlich, die menschliche Natur sträubt sich gegen die Vorstellung, dass ich der Schöpfer der Umstände bin.
   Deshalb beinhalteten solche Lehrversuche stets eine geheime Einweihung, deren Höhepunkt in der Regel der symbolische Tod des Eingeweihten war, der eine vollständige Umkehr seiner inneren Haltung bedeutete. Die Bardo-Thodol-Unterweisung dient dem Verstorbenen als Erinnerung an seine Einweihung und die Lehren seines Gurus. Denn im Kern ist diese Unterweisung nichts anderes als die Einweihung des Verstorbenen in das Bardo-Leben, so wie die Einweihung der Lebenden die Vorbereitung auf das Jenseits war.
   Dies war zumindest in allen Geheimkulten antiker Zivilisationen der Fall, von den ägyptischen und eleusinischen Mysterien an. Bei der Initiation der Lebenden ist dieses Jenseits jedoch kein Dasein nach dem Tod, sondern ein neues Dasein während des Lebens, das auf einen radikalen Wandel der Seelenintentionen und -ansichten folgt – ein psychologisches Jenseits oder, christlich gesprochen, eine Befreiung von den Fesseln des Weltlichen und Sündigen. Befreiung bedeutet Trennung und Befreiung von vorheriger Dunkelheit und Unbewusstheit und führt zu einem Zustand der Erleuchtung und Befreiung, zum Sieg und zur Erhebung über alles Offensichtliche.
   Bis heute ist das Bardo Thodol, wie auch Dr. Evans-Wentz annimmt, ein Initiationsprozess, dessen Ziel es ist, der Seele die bei der Geburt verlorene Göttlichkeit zurückzugeben. Es ist typisch für östliche religiöse Literatur, Lehren mit den wichtigsten, extremsten und erhabensten Prinzipien und Schlussfolgerungen zu beginnen, die in unserem Fall meist ganz am Ende stehen. So wird beispielsweise bei Apuleius Lucius erst ganz am Ende als Helios verehrt. Die Initiation in das Bardo Thodol ist demnach eine Abfolge zunehmend schwächer werdender Höhepunkte, die in einer Wiedergeburt im Mutterleib gipfelt.
   Der einzige „Initiationsprozess“, der im Westen heute noch praktiziert wird, ist die Analyse des Unbewussten, die von Ärzten zu therapeutischen Zwecken eingesetzt wird. Dieses Eindringen in die tiefen Schichten des Bewusstseins ist eine Art rationaler Mäeutik im sokratischen Sinne, die psychische Inhalte freilegt, die noch im Entstehen begriffen, unbewusst und noch nicht geboren sind.
   Anfänglich nahm diese Therapie die Form der Freudschen Psychoanalyse an und konzentrierte sich vor allem auf sexuelle Fantasien. Diese Ebene entspricht der letzten und niedrigsten Ebene des Bardo, dem sogenannten Sidpa-Bardo. Dort verfallen die Verstorbenen, die nicht mehr von den Lehren des Chikai- und Chonyid-Bardo profitieren können, sexuellen Fantasien und fühlen sich zum Anblick von Paaren beim Geschlechtsverkehr hingezogen. Schließlich sind sie im Mutterleib gefangen und werden ins irdische Leben wiedergeboren.
   Inzwischen ist es durchaus verständlich, warum der Ödipuskomplex ins Spiel kommt. Wenn sein Karma ihn dazu bestimmt hätte, als Junge geboren zu werden, würde er sich in seine zukünftige, wahrscheinliche Mutter verlieben und seinen Vater (ebenfalls ein zukünftiger) als hasserfüllt und widerlich empfinden. Umgekehrt würde sich eine zukünftige Tochter stark zu ihrem möglichen Vater hingezogen fühlen und von ihrer Mutter abgestoßen sein.
   Der Europäer durchläuft diese charakteristisch freudianischen Bereiche, wenn seine unbewussten Inhalte durch die Analyse ans Licht gebracht werden, doch er schreitet in die entgegengesetzte Richtung voran. Er kehrt über die Welt der kindlichen sexuellen Fantasien in den Mutterleib zurück. In psychoanalytischen Kreisen wurde sogar die These aufgestellt, das Trauma sei primär die Geburt selbst – Psychoanalytiker behaupten sogar, Zugang zur Erinnerung an die intrauterine Existenz erlangt zu haben. Hier stößt die westliche Reflexion leider an ihre Grenzen. Ich sage leider, weil ich mir sehr wünsche, die freudianische Psychoanalyse könnte diese intrauterinen Erfahrungen noch weiter erforschen: Gelingt ihr dieses kühne Unterfangen, würden wir sicherlich das Sidpa-Bardo durchschreiten und von der anderen Seite in die tieferen Bereiche des Chonyid-Bardo vordringen.
   Es stimmt natürlich auch, dass ein solches Unterfangen mit den heutigen biologischen Erkenntnissen niemals den verdienten Erfolg gehabt hätte: Es bedurfte eines völlig anderen philosophischen Rahmens als jenes, der auf modernen wissenschaftlichen Annahmen beruht. Würde diese Rückreise jedoch konsequent fortgesetzt, führten ihre Ergebnisse zweifellos zur Bestätigung einer vorgeburtlichen Existenz, des wahren Lebens im Bardo. Wäre es doch nur möglich, wenigstens Spuren entsprechender Erfahrungen zu entdecken. Die Psychoanalyse ist jedenfalls nicht über hypothetische Spuren intrauteriner Erfahrung hinausgekommen. Und selbst das berühmte „Geburtstrauma“ bleibt eine so offensichtliche Binsenweisheit, dass es kaum etwas besser erklären kann als die Hypothese, dass das Leben eine Krankheit mit schlechtem Ausgang ist, weil sein Ende stets tödlich ist.
   Die Freudsche Psychoanalyse ging in all ihren wesentlichen Aspekten nie über die Erfahrungen des Sidpa Bardo hinaus: Sie konnte sich also nicht von sexuellen Fantasien und ähnlichen „unvereinbaren“ Trieben lösen, die beim Patienten Angstzustände und andere affektive Zustände hervorrufen. Dennoch stellt Freuds Theorie den ersten westlichen Versuch dar, von unten, aus dem Bereich des Animalischen, dem Bereich des Instinkts, das psychische Gebiet zu erforschen, das im tantrischen Lamaismus dem Bereich des Sidpa Bardo entspricht.
   Eine durchaus verständliche Furcht vor der Metaphysik hinderte Freud daran, in den Bereich des „Okkulten“ vorzudringen. Der Zustand des Sidpa-Bardo ist, sofern wir dessen Psychologie akzeptieren, von einem heftigen Karmawind geprägt, der die Verstorbenen bis zum „Mutterleibstor“ trägt. Anders ausgedrückt: In der Welt des Sidpa ist keine Rückkehr möglich, da der Bereich des Sidpa-Bardo durch eine starke, unwiderstehliche Abwärtssog in Richtung Tierreich, Instinkt und physischer Geburt von den Zuständen des Chonyid-Bardo abgetrennt ist. Das bedeutet, dass jeder, der mit rein biologischen Annahmen und Vorstellungen in diesen unbewussten Bereich eindringt, in dieser instinktiven Sphäre gefangen bleibt und nicht weiter fortschreiten kann, da er immer wieder in die physische Existenz zurückgerissen wird.
   Deshalb kann die Freudsche Theorie nichts anderes leisten als eine im Wesentlichen negative Bewertung des Unbewussten. Sie ist „nichts anderes“. Gleichzeitig muss man anerkennen, dass diese Sicht der Seele (des Spirituellen) typisch westlich ist, nur gröber, einfacher und unerbittlicher ausgedrückt, als es andere wagen würden, dasselbe zu sagen, obwohl sie im Grunde dasselbe glauben. Was „Vernunft“ in diesem Zusammenhang bedeutet, ist schwer zu sagen. Man kann nur hoffen, dass sie ihre Überzeugungskraft behält. Aber, wie selbst Max Scheler bedauernd feststellte, ist die Macht solcher „Vernunft“ gelinde gesagt zweifelhaft.
   Ich denke, wir können es als gegeben hinnehmen, dass der rationale Verstand des Westens mithilfe der Psychoanalyse bis an die Grenzen vorgedrungen ist, die man als Neurotizismus der Sidpa-Zustände bezeichnen könnte, und dass es zu einem völligen Stillstand gekommen ist: zwangsläufig und aufgrund der absurden Annahme, dass alles Psychologische subjektiv und persönlich sei.
   Doch selbst so war dieser Fortschritt ein bedeutender Erfolg, der uns einen weiteren Schritt auf dem Weg zum Bewusstsein des Lebens ermöglichte. Dieses Wissen liefert uns auch den Schlüssel zur richtigen Lektüre des Bardo Thodol – nämlich rückwärts, von hinten nach vorn. Wenn wir mithilfe der westlichen Wissenschaft Fortschritte im Verständnis der psychologischen Bedeutung des Sidpa Bardo erzielt haben, ist unser nächstes Ziel zu prüfen, ob wir etwas Ähnliches mit dem vorhergehenden Chonyid Bardo erreichen können.
   Das Chonyid Bardo ist ein Zustand karmischer Illusionen – also Illusionen, die durch die psychischen (spirituellen) Überreste früherer Existenzen hervorgerufen werden. Im westlichen Denken verkörpert Karma eine Art Theorie der psychischen Vererbung, basierend auf der Reinkarnationstheorie, die letztlich die Zeitlosigkeit der Seele voraussetzt. Weder unser wissenschaftliches Wissen noch unser Verstand können mit dieser Vorstellung Schritt halten. Es gibt zu viele Unwägbarkeiten. Zudem wissen wir erschreckend wenig über die Möglichkeit eines Fortbestehens der individuellen Seele nach dem Tod. So wenig, dass wir nicht einmal verstehen, wie sich diesbezüglich etwas beweisen ließe.
   Darüber hinaus sind wir (aus erkenntnistheoretischen Gründen) sicher, dass solche Beweise ebenso unmöglich sind wie Gottesbeweise. Daher können wir die Idee des Karmas nur mit großer Vorsicht akzeptieren, und zwar genau dann, wenn wir sie als psychische Vererbung im weitesten Sinne des Wortes verstehen.
   Es gibt eine Vererbung mentaler Eigenschaften – das heißt, mentale Merkmale wie Krankheitsanfälligkeit, Charakterzüge, besondere Talente und Ähnliches werden vererbt. Die mentale Natur dieser komplexen Phänomene wird nicht dadurch beeinträchtigt, dass die Naturwissenschaft sie auf scheinbar physische Aspekte reduziert (z. B. die Struktur von Zellkernen). All dies sind grundlegende Lebensphänomene, die sich primär mental manifestieren, genau wie es andere vererbte Merkmale gibt, die sich primär physiologisch, auf der physischen Ebene, ausdrücken.
   Unter diesen ererbten geistigen Eigenschaften gibt es eine besondere Klasse, eine Art, die sich weder auf Familie noch auf Rasse zurückführen lässt. Es handelt sich um universelle geistige Veranlagungen, die analog zu den platonischen Ideen zu verstehen sind, nach denen der Geist seine Inhalte ordnet. Diese Ideen können als Kategorien betrachtet werden, analog zu den logischen Kategorien, die als grundlegende Postulate des Denkens stets und überall präsent sind. Nur dass es sich bei unseren „Ideen“ nicht um Kategorien des Intellekts, sondern um Kategorien der Einbildungskraft handelt. Da die Früchte der Einbildungskraft immer visueller Natur sind, müssen ihre Ideen von Anfang an den Charakter von Bildern, ja von typischen Bildern, haben. Deshalb nenne ich sie, dem heiligen Augustinus folgend, „Archetypen“.[17]
   Vergleichende Theologie und Mythologie verfügen über einen reichen Fundus an Archetypen, ebenso wie die Traum- und Psychosepsychologie. Die frappierende Parallelität zwischen diesen Bildern und den von ihnen ausgedrückten Ideen hat oft zu den abenteuerlichsten Theorien der menschlichen Migration geführt, obwohl es weitaus naheliegender ist, die bemerkenswerte Ähnlichkeit der menschlichen Psyche über alle Zeiten und Orte hinweg anzuerkennen.
   Archetypische Formen – Fantasien – werden tatsächlich immer und überall spontan reproduziert, ohne dass eine direkte Entlehnung erkennbar wäre. Die grundlegenden Strukturkomponenten der Psyche sind in ihrer Homogenität nicht weniger frappierend als die Ähnlichkeit der sichtbaren Teile unseres Körpers. Archetypen sind sozusagen Organe der vorrationalen Psyche. Sie sind angeborene Formen und Ideen, denen es an konkretem Inhalt mangelt. Ihr spezifischer Inhalt offenbart sich erst im Laufe des individuellen Lebens, wenn persönliche Erfahrungen in der Sprache dieser Formen verstanden werden. Wenn Archetypen nicht überall in identischer Form präexistent wären, wie lässt sich dann die Übereinstimmung zwischen der fast universellen Betonung im Bardo Thodol erklären, dass die Toten nicht wissen, dass sie tot sind, und der ebenso häufigen ähnlichen Behauptung in der verwerflichen, unausgereiften Literatur des europäischen und amerikanischen Spiritualismus?
   Obwohl wir eine ähnliche Aussage bei Swedenborg finden, ist es schwer vorstellbar, dass seine Schriften so weit verbreitet waren, dass dieses Wissen für jedes „Medium“ aus einer Kleinstadt zugänglich war. Und eine Verbindung zwischen Swedenborg und dem Bardo Thodol ist für die damalige Zeit völlig undenkbar.
   Dies ist die ursprüngliche, universelle Vorstellung, dass die Toten ihr irdisches Dasein einfach fortsetzen, ohne zu wissen, dass sie körperlose Geister sind – eine archetypische Idee, die sofort visuelle Gestalt annimmt, sobald jemand einen Geist sieht. Bemerkenswerterweise weisen Geister weltweit viele Gemeinsamkeiten auf. Natürlich gehe ich von der Existenz einer unbeweisbaren spiritistischen Idee aus, obwohl ich sie mir nicht zu eigen machen möchte. Ich muss mich mit der Hypothese einer allgegenwärtigen, wenn auch vielfältigen, psychischen Struktur begnügen, die vererbt wird und jeder Lebenserfahrung notwendigerweise eine bestimmte Form und Richtung gibt. So wie die Organe des Körpers keine gleichgültigen, passiven Materiestücke sind, sondern dynamische, aktive Komplexe, die sich mit starker Beharrlichkeit behaupten, so sind auch die Archetypen als Organe der Psyche (Seele) hochdynamische, lebendige Komplexe, die das psychische Leben in erstaunlichem Maße prägen. Aus diesem Grund nenne ich sie auch die Dominanten des Unbewussten. Die Schicht der unbewussten Psyche, die aus diesen universellen dynamischen Formen besteht, habe ich als das KOLLEKTIVE UNTERBEWUSSTSEIN definiert.
   Soweit ich weiß, gibt es keine Vererbung individueller, pränataler oder vorgeburtlicher Erinnerungen, wohl aber eine Vererbung von Archetypen. Diese sind jedoch zunächst inhaltsleer, da sie erstens keine persönliche Erfahrung beinhalten. Sie entstehen im Bewusstsein, wenn persönliche Lebenserfahrung sie sichtbar macht, umreißt und manifestiert.
   Wir haben gesehen, dass die Psychologie des Sidpa Bardo vom Wunsch nach Leben und Wiedergeburt geprägt ist (das Sidpa Bardo wird daher nicht ohne Grund auch „Bardo der Geburtssuche“ genannt). Dieser Zustand schließt somit jegliche Erfahrung jenseits der persönlichen psychischen Realität aus, es sei denn, der Verstorbene lehnt die Wiedergeburt in die Welt des Bewusstseins kategorisch ab. Gemäß den Lehren des Bardo Thodol ermöglicht eine solche Ablehnung in jedem Bardo-Zustand die Erlangung von Dharma Kaya durch die Besteigung des viergesichtigen Berges Meru – vorausgesetzt natürlich, man widersteht dem Drang, den „dunklen Lichtern“ zu folgen. Dies läuft darauf hinaus, dass der Verstorbene sich den Geboten der Vernunft, wie wir sie verstehen, verzweifelt widersetzen und die Vorrangstellung des Individuums, die die Vernunft als heilig betrachtet, aufgeben muss.
   In der Praxis bedeutet dies die vollständige Hingabe an die objektiven Kräfte der Psyche mit allen daraus resultierenden Konsequenzen: eine Art symbolischer Tod, entsprechend dem Totengericht im Sidpa Bardo. Es bedeutet das Ende jeglichen bewussten, rationalen und moralisch verantwortungsvollen Verhaltens im Leben und die freiwillige Unterwerfung unter das, was der Bardo Thodol als „karmische Illusionen“ bezeichnet. Karmische Illusionen entspringen in unserer visionären Welt rein irrationalen Aberglauben und Überzeugungen, die in keiner Weise unseren rationalen Urteilen entsprechen oder von ihnen abgeleitet sind, sondern ausschließlich das Produkt einer ungezügelten Fantasie sind. Es sind reine Träume oder „Fantasien“, und jeder wohlmeinende Mensch wird uns sofort davor warnen. Und es ist gewiss nicht leicht, auf den ersten Blick den Unterschied zwischen einer solchen Fantasie und der Phantasmagorie eines Geisteskranken zu erkennen. Oft genügt schon die geringste geistige Verwirrung, um diese Welt der Illusionen zu entfesseln. Der Schrecken und die Dunkelheit dieses Augenblicks ähneln dem Zustand, der im ersten Abschnitt des Sidpa Bardo beschrieben wird. Doch der Inhalt dieses Bardo offenbart auch Archetypen, karmische Bilder, die zunächst in ihrer furchterregenden Gestalt erscheinen.
   Der Zustand des Chonyid Bardo ähnelt völlig einer absichtlich herbeigeführten Psychose.
   Viele hören und lesen oft von den Gefahren des Yoga, insbesondere des berüchtigten Kundalini Yoga. Eine absichtlich herbeigeführte Psychose, die sich bei manchen labilen Menschen leicht zu einer ausgewachsenen Psychose entwickeln kann, ist eine Gefahr, die man sehr ernst nehmen sollte. Diese Scherze sind wahrhaft gefährlich und sollten nicht auf unsere typisch europäische Art und Weise mitgetragen werden. Es sind Scherze und Eingriffe in das Schicksal, die die Wurzeln der menschlichen Existenz treffen und durchtrennen und ein Meer des Leidens entfesseln können, das sich kein vernünftiger Mensch jemals vorstellen kann.
   Diese Leiden entsprechen den Qualen im Chonyid Bardo, die im Text wie folgt beschrieben werden:
   Dann wird der Gott des Todes dir ein Seil um den Hals legen und dich hinter sich herschleifen. Er wird dir den Kopf abschlagen, dein Herz herausreißen, deine Eingeweide herausreißen, dein Gehirn aus deinem Schädel saugen, dein Blut trinken und dein Fleisch fressen, an deinen Knochen nagen. Aber du wirst nicht sterben können. Selbst wenn dein Körper in Stücke gehackt ist, wird er wieder zum Leben erwachen. Wieder wirst du zerrissen werden und wieder wirst du furchtbare Schmerzen und Qualen erleiden.
   Diese Qualen beschreiben treffend die wahre Natur der Gefahr des Zerfalls der körperlichen Integrität im Bardo, einer Art „feinstofflichem Körper“, der die sichtbare Hülle, die Schale des psychischen Selbst im Jenseits bildet. Das psychologische Äquivalent dieser Zerstückelung ist die psychische Dissoziation der Persönlichkeit des Patienten. In schweren Fällen spricht man von Schizophrenie (Split-Brain-Syndrom). Diese häufigste psychische Erkrankung äußert sich vor allem in einem spürbaren Ausfall oder einer Beeinträchtigung von Vernunft und gesundem Menschenverstand, wodurch die normale kritische Kontrolle des Bewusstseins außer Kraft gesetzt wird und unkontrollierte unbewusste „Dominante“ ungezügelt wirken können.
   Der Übergang vom Sidpa Bardo zum Chonyid stellt somit eine gefährliche Umkehrung der Ziele und Absichten des bewussten Geistes dar. Er bedeutet das Opfer der Stabilität des Selbst. Er ist zugleich eine Unterwerfung, eine Kapitulation vor der außergewöhnlichen Ungewissheit dessen, was wie ein chaotischer Aufstand phantasmagorischer Formen und Elemente erscheinen muss.
   Als Freud den Satz prägte, das Ich sei der „wahre Sitz der Angst“, verlieh er unserer tiefsten und zuverlässigsten Intuition Ausdruck. Die Angst vor Selbstaufopferung lauert tief im Inneren jedes Ichs, und diese Angst ist oft nichts anderes als ein prekär, kaum kontrolliertes, aufgestautes Verlangen unbewusster Kräfte, das mit voller Wucht entfesselt werden will. Niemand, der nach Selbsterkenntnis (Individuation) strebt, bleibt von den Gefahren dieses Kommens verschont, denn auch das, was Angst hat, gehört zur Gesamtheit des Selbst – zur vormenschlichen oder übermenschlichen Welt der psychischen „Dominanten“, aus der sich das Ich zunächst nur mit großer Mühe und dann auch nur teilweise, um einer mehr oder weniger illusorischen Freiheit willen, befreite.
   Diese Befreiung ist gewiss ein notwendiges und heroisches Unterfangen, doch sie ist nicht endgültig: Sie ist lediglich die Schöpfung des „Subjekts“, das, um Befriedigung zu finden, dem „Objekt“ weiterhin widerstehen muss. Auf den ersten Blick scheint dies genau die Welt zu sein, die vor Möglichkeiten zur Erreichung eines solchen Ziels nur so strotzt. Hier suchen und finden wir unsere Schwierigkeiten, dort suchen und finden wir unsere Feinde, hier suchen und finden wir, was uns lieb und kostbar ist; es ist sehr tröstlich zu wissen, dass alles Böse und alles Gute dort draußen, im Sichtbaren, zu finden ist, wo sie besiegt, bestraft, vernichtet oder genossen werden können. Doch die Natur erlaubt es nicht, dass dieser paradiesische Zustand ewig währt. Es gibt Menschen, es gab sie schon immer, die nicht umhin können zu bemerken, dass die Welt und die persönliche Erfahrung ihrem Wesen nach symbolisch sind und dass die Welt in Wirklichkeit etwas im Subjekt selbst Verborgenes, in seinem übersubjektiven Wesen, widerspiegelt. Aus diesem tiefen intuitiven Verständnis, so die lamaistische Lehre, schöpft der Zustand des Chonyid Bardo sein wahres Wesen. Deshalb wird das Chonyid-Bardo auch als „Bardo des Realitätserfahrenden“ bezeichnet.
   Die Realität der im Chonyid Bardo erlebten Zustände ist, wie der letzte Abschnitt der zugehörigen Anweisungen beschreibt, die Realität des Denkens. Gedankenformen erscheinen real, Fantasien nehmen eine physische Form an, und furchterregende Träume, hervorgerufen durch Karma und ausgespielt von unbewussten „Dominanten“, beginnen sich zu manifestieren. Als erstes erscheint, wenn man den Text rückwärts liest, der alles zerstörende Gott des Todes, der Inbegriff allen Grauens. Ihm folgen 28 mächtige und finstere Göttinnen und 58 bluttrinkende Göttinnen. Trotz des dämonischen Aspekts, der als verworrenes Chaos schrecklicher Züge und Missbildungen erscheint, ist bereits eine gewisse Ordnung erkennbar. Wir sehen Ansammlungen von Göttern und Göttinnen, die in vier Himmelsrichtungen angeordnet und durch ihre innewohnenden mystischen Töne unterschieden sind. Allmählich wird deutlich, dass all diese Gottheiten in „Mandalas“ oder Kreisen mit einem vierfarbigen Kreuz organisiert sind. Die Farben entsprechen den vier Aspekten der Weisheit:
   1) Weiß – der Lichtpfad der Weisheit des Spiegels;
   2) Gelb - der Lichtpfad der Weisheit der Akzeptanz;
   3) Rot - der Lichtpfad der Weisheit der Unterscheidung;
   4) Grün – der Lichtpfad der Weisheit und der Vollendung.
   Auf höheren Bewusstseinsebenen weiß der Verstorbene, dass wahre Gedankenformen, alle ihre Formen, aus seinem Inneren entspringen und dass die vier leuchtenden Pfade der Weisheit, die vor ihm erscheinen, Ausstrahlungen seiner eigenen psychischen Fähigkeiten sind. Dies führt uns direkt zur Psychologie des lamaistischen Mandalas, die ich in dem gemeinsam mit dem verstorbenen Richard Wilhelm veröffentlichten Buch „Geheimnisse der Goldenen Blume“ erörtert habe.
   Setzen wir unseren Aufstieg in umgekehrter Reihenfolge durch die Grenzen des Chonyid Bardo fort, gelangen wir schließlich zur Vision der Vier Großen: des grünen Amogha-Sidhi, des roten Amitabha, des gelben Ratna-Sambhava und des weißen Vairā-Sattva. Der Aufstieg gipfelt im strahlend blauen Licht des Dharma-Dhatu, des Körper-Buddha, der im Zentrum des Mandalas aus dem Herzen Vairocanas erstrahlt.
   Diese letzte Vision beseitigt karmische Illusionen: Das Bewusstsein, befreit von der gesegneten Brust aller Formen und aller Anhaftungen an Objekte, kehrt zum zeitlosen, ursprünglichen Zustand des Dharma-Kaya zurück. So wird (rückwärts gelesen) der Zustand des Chikaya erreicht, der im Augenblick des Todes eintritt.
   Ich glaube, diese Erläuterungen genügen, um dem aufmerksamen Leser einen Einblick in die Psychologie des Bardo Thodol zu geben. Das Buch beschreibt den Initiationsweg in umgekehrter Reihenfolge, wodurch die Seele – anders als in den eschatologischen Vorstellungen des Christentums – auf ihren Abstieg in die physische Existenz vorbereitet wird. Die hochgradig intellektualisierte und rationalistische Weltsicht der Europäer legt diese umgekehrte Abfolge des Bardo Thodol nahe, die als Beschreibung der östlichen Initiationserfahrung verstanden werden kann. Es steht jedoch frei, wenn man die Götter des chonyidischen Bardo durch christliche Symbole zu ersetzen.
   Die soeben beschriebene Abfolge der Ereignisse bietet jedenfalls eine enge Parallele zur Phänomenologie des europäischen Unterbewusstseins während des „Initiationsprozesses“, also kurz vor seiner Analyse. Die Transformation des Unterbewusstseins im Verlauf der Analyse macht diese zu einem natürlichen Analogon zu einer religiösen Initiationszeremonie. Letztere unterscheidet sich jedoch grundlegend vom natürlichen Initiationsprozess, da der natürliche Ablauf der Ereignisse vorweggenommen wird und die spontane Entstehung von Zeichen durch ein sorgfältig ausgewähltes, traditionsgemäßes Symbolsystem ersetzt wird. Dies lässt sich deutlich in den Schriften des Ignatius von Loyola oder im meditativen Yoga des Buddhismus und Tantrismus erkennen.
   Die von mir hier vorgeschlagene Umkehrung der Kapitelreihenfolge, die das Verständnis erleichtern soll, steht in keiner Weise mit dem ursprünglichen Zweck des Bardo Thodol vereinbar. Auch die psychologischen Übungen, die eine untergeordnete Rolle spielen, sind damit unvereinbar, obwohl sie bei Lamaisten vielleicht keine Einwände hervorrufen würden.
   Der wahre Zweck dieses außergewöhnlichen Buches, das einem gebildeten Europäer des 20. Jahrhunderts sehr seltsam erscheinen mag, ist es, den Verstorbenen auf ihrer Reise durch die Weiten des Bardo beizustehen. Die katholische Kirche ist für Weiße der einzige Ort auf der Welt, an dem sich um die Seelen der Verstorbenen gekümmert wird. Im protestantischen Lager mit seinem lebensbejahenden Optimismus finden sich hingegen nur wenige mediale „Verbindungen“ zum Jenseits, deren Hauptzweck darin besteht, den Verstorbenen zu vermitteln, dass sie endgültig tot sind.
   Im Westen gibt es im Allgemeinen nichts Vergleichbares zum Bardo Thodol, abgesehen von einigen geheimen Anweisungen, die der Öffentlichkeit und gewöhnlichen Gelehrten nicht zugänglich sind. Der Überlieferung nach galt das Bardo Thodol als „geheimes“, „verschlossenes“ Buch, wie Dr. Evans-Wentz in seiner Einleitung deutlich macht. Als solches bildet es ein besonderes Kapitel in der magischen „Seelenheilung“, die sogar über den Tod hinausreicht. Dieser Totenkult basiert rational auf dem Glauben an die Zeitlosigkeit der Seele, seine irrationale Grundlage liegt jedoch im psychologischen Bedürfnis der Lebenden, etwas für die Verstorbenen zu tun.
   Dieses Grundbedürfnis drängt sich selbst den aufgeklärtesten Menschen auf, wenn sie mit dem Tod von Angehörigen oder Freunden konfrontiert werden. Deshalb gibt es, ob aufgeklärt oder nicht, immer noch allerlei Zeremonien für die Toten. Wenn Lenin einbalsamiert und wie ein ägyptischer Pharao in einem prunkvollen Mausoleum ausgestellt wurde, können wir mit absoluter Sicherheit davon ausgehen, dass dies nicht geschah, weil seine Anhänger an die Auferstehung seines Körpers glaubten. Abgesehen von der Totenmesse in der katholischen Kirche sind die Vorkehrungen, die wir für die Verstorbenen treffen, rudimentär und von minderer Qualität. Nicht etwa, weil wir uns nicht von der Unsterblichkeit der Seele überzeugen könnten, sondern weil wir dieses psychologische Bedürfnis rational aus unserem Leben verbannt haben. Wir verhalten uns, als bräuchten wir es nicht, und da wir nicht an ein Leben nach dem Tod glauben können, ziehen wir es vor, uns gar nicht damit auseinanderzusetzen.
   Einfachere Menschen folgen ihren Gefühlen und errichten, wie in Italien, Grabsteine ​​von makabrer Schönheit. Die katholische Messe ist ein weitaus höherer Zustand der Ekstase, denn sie ist ausdrucksvoll für den Verstorbenen vorbereitet und zielt darauf ab, das Seelenheil zu fördern, anstatt lediglich sentimentale Gefühle zu befriedigen.
   Die Bardo Thodol zeugen zweifellos von höchster spiritueller Anstrengung im Dienste des Verstorbenen. Sie sind so detailliert und sorgfältig auf die offensichtlichen Veränderungen im Zustand des Verstorbenen abgestimmt, dass sich jeder ernsthafte Leser fragen muss, ob diese weisen alten Lamas nicht vielleicht einen Blick auf die vierte Dimension erhascht und den Schleier vom größten Geheimnis des Lebens ein wenig gelüftet haben.
   Wenn die Wahrheit zwangsläufig immer enttäuschend ist, ist man fast versucht, zumindest die Art von Realität zu akzeptieren, die in den Bardo-Visionen des Lebens enthalten ist. Jedenfalls ist es unerwartet und originell, wenn auch sonst nichts, das Jenseits, aus dem unsere religiöse Vorstellungskraft die grandiosesten, in unheilvollen Tönen gemalten Konzepte geformt hat, als einen erschreckenden Traum zu entdecken, der sich stetig auflöst.
   Die höchste Erkenntnis offenbart sich nicht am Ende des Bardo, sondern an seinem Anfang, im Augenblick des Todes. Was folgt, ist ein immer tieferer Abstieg in Illusion und Dunkelheit, hinab in die tiefsten Abgründe der Erniedrigung in einer neuen physischen Geburt. Der spirituelle Aufstieg, der Gipfel, wird im Moment des Lebensendes erreicht. Das menschliche Leben wird so zum Vehikel für die höchstmögliche Vollkommenheit. Es selbst erzeugt Karma, das es dem Verstorbenen ermöglicht, im ewigen Licht der Leere zu verweilen, frei vom Bedürfnis, an Dingen festzuhalten, und so im Zentrum des Rades der Wiedergeburten zu ruhen, befreit von allen Illusionen von Geburt und Verfall. Das Leben im Bardo beinhaltet weder ewige Belohnung noch Strafe, sondern einen einfachen Abstieg in ein neues Leben, der den Menschen dem höchsten Ziel der Erlösung näherbringt. Doch genau dieses eschatologische Ziel wird geboren, als die letzte und höchste Frucht der Mühen und Hoffnungen eines Lebens. Dieser Look ist nicht nur majestätisch und erhaben, sondern auch mutig und heldenhaft.
   Der degenerative Charakter des Lebens im Bardo wird durch westliche spiritistische Literatur verstärkt, die uns immer wieder den widerlichen Eindruck der völligen Leere und Banalität der Kommunikation, der Botschaften aus der „Geisterwelt“, vermittelt. Wissenschaftler erklären diese Botschaften ohne Zögern als Ausstrahlungen aus dem Unterbewusstsein von „Medien“ und Teilnehmern an Séancen und dehnen solche Erklärungen sogar auf die Beschreibungen des Jenseits im Tibetischen Totenbuch aus.
   Es ist unbestreitbar, dass das gesamte Buch aus den archetypischen Inhalten des Unterbewusstseins hervorgegangen ist. Darüber hinaus existiert (und hier hat unser westliches Denken Recht) keine physische oder metaphysische Realität, sondern nur die Realität psychischer Fakten, die Information psychischer Erfahrung. Und genau dies muss der Verstorbene erkennen, falls ihm zu Lebzeiten nicht klar geworden ist, dass sein eigenes psychisches Selbst und der Spender aller Information ein und dasselbe sind.
   Die Welt der Götter und Geister ist wahrhaftig nichts anderes als das kollektive Unbewusste in mir. Drehen wir diesen Satz um: Das kollektive Unbewusste ist die Welt der Götter und Geister außerhalb von mir. Um das zu verstehen, braucht man keine intellektuellen Verrenkungen; man braucht die Zeit eines ganzen Menschenlebens, vielleicht sogar vieler Leben voller stetig wachsender Vollständigkeit und Fülle. Ich sage bewusst nicht „zunehmende Perfektion“, denn diejenigen, die perfekt sind, machen andere Entdeckungen.
   Das Bardo Thodol war und ist ein „geschlossenes“ Buch, ungeachtet aller Kommentare. Denn es erschließt sich ausschließlich spirituellem Verständnis, und diese Fähigkeit ist niemandem in die Wiege gelegt. Sie kann jedoch durch Entwicklung und besondere Erfahrungen erworben werden. Es ist wunderbar, dass solche scheinbar „nutzlosen“, aber dennoch äußerst nützlichen Bücher existieren. Sie sind für jene eigenwilligen Exzentriker gedacht, die dem Nutzen, dem Zweck und der Bedeutung der heutigen „Zivilisation“ keine große Bedeutung mehr beimessen.
 
Botschaft von Gott dem Allmächtigen
Alle Bücher und alle Texte müssen gelesen werden, indem man sie mit den Heiligen Schriften, der Bibel und dem Koran vergleicht und gegenüberstellt, damit ihr lernt, zwischen Wahrheit und Lüge, meinen Worten und menschlichen Erfindungen zu unterscheiden.
   

Fußnoten
Anmerkungen
1

   In diesen Träumen, im Englischen als „Klarträume“ bekannt, bleibt unser Bewusstsein vom Tag erhalten: Wir wissen, dass wir schlafen; wir wissen, wo unser Körper liegt; wer wir tagsüber sind usw. Diese Träume sind selten und für die Träumenden erstaunlich transformierend. Psychologen erforschen diese Träume seit Kurzem weltweit mit großem Eifer. Wie wir wissen, ist der Schlaf jedoch nicht steuerbar.
   Diese Träume waren offenbar die Quelle vieler Erkenntnisse für die renommierten russischen Philosophen Nikolai Ouspensky und Gurdjieff. Ihre Bücher beschreiben diese seltsamen Zustände unseres Bewusstseins, weder wachen noch traumähnlich, in denen wir uns selbst betrachten, während wir noch leben, und jene transzendente, einheitliche Essenz, in der Träume und Wachen parallel im Kleinen existieren, wie in Lobatschewskis Geometrie; in der Unendlichkeit überschneiden sich Traum und Wachen!
2

   Diejenigen, die ihr Lebensprogramm (ihr Schicksalsprogramm) vollständig erfüllt haben, aber noch nicht gestorben sind, wechseln vom Ausführungsmodus zum Management- oder Überwachungsmodus. Diese Menschen verkörpern die Management- und Überwachungsprogramme. Es scheint, als würden sie uns besser beobachten, als wir denken.
3

   Wenn das Körperliche ein Teil der Seele ist, wahrnehmbar durch die fünf Sinne, die primären Instrumente der Seele in dieser Existenz (William Blake: Die Vereinigung von Himmel und Hölle), dann kann sich für viele ihr vertrautes Erscheinungsbild dramatisch verändern, wenn die Existenz anders wird und die fünf Sinne einen anderen Teil der Seele, den unkörperlichen, wahrnehmen. Wie weit kann die vertraute Melodie des Lebens von unserem wahren Klang entfernt sein?
4

   Demnach erschuf der Herr gemäß alter Überlieferung die Welt buchstäblich mit den Zeichen des ägyptischen oder hebräischen Alphabets (Kabbala). In allen sechs Bardos werden wir, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis des Herrn, ihm in unserem Handeln ähnlich. Dies ist eine Prüfung des Göttlichen in uns, vielleicht die Feststellung einer Ähnlichkeit zwischen uns und dem Schöpfer.
5

   Alle Magie der Welt basiert auf der Gleichheit von Zeichen und Erscheinung, Befehl und Wirkung. Ein Funkbefehl kann Hunderte von Tonnen bewegen – das ist erklärbare Magie, da es eine Formel für ihre Wirkungsweise gibt. Wenn wir uns selbst, die Formel für die Funktionsweise des Bewusstseins, verstehen könnten, würden wir begreifen, was Geister sind und warum ein Zauber manchmal ein Leben verändern kann.
6

   Dieser Zustand kann mitunter bis zu sieben Tage andauern, obwohl dies selten vorkommt. Nur jene, die zu Lebzeiten Spiritualität praktiziert haben (Yoga oder eine andere Form der Seelenwahrnehmung), können bewusst in eine bessere Welt übergehen. Für sie wird das Bewusstsein im Moment des Todes nicht unterbrochen, so wie es im Leben beim Einschlafen nicht unterbrochen wurde. Lerne, in den Schlaf zu gleiten, ohne das Tagesbewusstsein zu verlieren, und du wirst in den letzten Augenblicken Klarheit bewahren.
7

   Das achtstrahlige Bischofskreuz, der Stern der Astarte und das achtfache Wesen unserer Natur, siehe auch Carlos Canstanedas „Geschichten der Macht“ über die 8 und 6 Facetten unserer Struktur („Geschichten der Macht“).
8

   Der springende Punkt ist, dass gemäß der Lehre der Perfekten Schule der Vater das ist, was erscheint; die Mutter ist das Bewusstsein oder die Wahrnehmung dessen, was dem Auge erscheint.
   Das Phänomen des Lebens ist also der Vater. Der Gedanke, der es beschreibt und begreift, ist die Mutter. Die Realität um uns herum ist der Vater. Unsere Träume sind die wache Realität, das Konzept des Lebens ist die Mutter.
   Indem wir Erscheinung und Erkenntnis in liebevoller Vertrautheit vereinen, erreichen wir Einheit nicht nur im Bardo, wo Begriff und Körper, das Ding, die gleiche Dichte besitzen, sondern auch in der Wirklichkeit, wenn unsere Taten und Worte nicht mehr auseinandergehen. Denn sobald du erkennst, wirst du augenblicklich zu dem, was oder wen du erkennst.
9

   Alle diese zahlreichen Gottheiten sind Abbilder dessen, der an sie glaubt.
   Der Tantrismus lehrt, dass Göttinnen lediglich Zeichen auf dem Pfad der inneren Bewegung sind, die unseren Fortschritt entweder fördern oder behindern. Und wenn Zweifel an der Göttlichkeit dieser Gottheiten aufkommen, soll der Wanderer sich sagen: „Alle Untoten, Dakinis, Elfen und Meerjungfrauen sind nur die Erinnerung an einen Körper, der nicht mehr existiert.“ Und er soll sich stets bewusst sein, dass die Gottheiten den Pfad selbst darstellen.
   Für den jüdischen Kabbalisten wird das Erscheinungsbild dieser Gottheiten anders sein; anstelle von Dakinis werden Torwächter oder Hüter der Schwellen erscheinen.
   Für Christen offenbart sich in diesen Bildern unsere ganze meerjungfrauenhafte und leschakowartige Natur. Ein alter Mann in gemusterten Bastschuhen könnte sich nähern, und Dämonen wie Dedotikomki werden anfangen, Streiche zu spielen, unsere Haltung zu prüfen und zu ergründen. Bedenkt, wie in Märchen sind all diese Wesen Streifen des Weges: Macht ihr einen Fehler, bricht der Weg vor euch zusammen. Und hinter uns gibt es von Anfang an keinen Weg.
   Deshalb kann man in all diesen Welten nicht zurückblicken.
10

   Der Mittelfinger ist mit dem Daumen verbunden, der Ringfinger wird in die Handfläche gedrückt, und Zeigefinger und kleiner Finger sind ausgestreckt.
11

   Dakini ist eine Fee, Sukkubi, eine Gottheit der unteren Reiche.
12

   Vergleiche mit den Hütern der Schwelle in der Kabbala (dem Buch Sohar); christlichen Hütern der ersten, zweiten usw. Schwelle.
13

   Dies war auch bei Emmanuel Swedenborg der Fall. Viele Jahre lang kommunizierte er mit den Wesen des Sidpa Bardo. Dies ist in seinen Schriften beschrieben.
14

   Karma ist das in uns angesammelte Gute und Böse, der Fluch oder Segen, den wir in uns tragen. Karma ist das Gesetz, das das Schicksal bestimmt und dem Gleichgewicht von Gut, Böse und Sinn folgt; zugleich ist Karma die Kraft, die dieses Gesetz verkörpert – daher die Macht karmischer Obsessionen im Chonyid Bardo.
   Karma ist auch der Weg und die Straße selbst und wie man sie geht – alles zusammen.
15

   Es herrscht einige Verwirrung hinsichtlich der wörtlichen Bedeutung der Geburt als Tier oder Vogel.
   Es scheint, dass dies nicht direkt verstanden werden kann, sondern eher, dass es nicht so viele Menschen unter uns gibt und dafür viele Tiere in menschlicher Gestalt umherstreifen.
16

   Sie starb 1992.
17

   Archetypen können auch als angeborene, ewige Muster verstanden werden, die nicht mit einem spezifischen kulturell-nationalen Inhalt gefüllt sind.
   Ein Beispiel für einen solchen Archetyp wäre die Handlung: Tod – Auferstehung – Verklärung. Für manche Menschen ist dies jedoch die christliche Geschichte mit Christus, für andere hingegen der Phönix oder der Heilige Geist. (Anmerkung des Übersetzers)