выбрать другую главу

Благословенный Господь сказал:
1. Говорится, что существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий его — знаток Вед.
2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств — его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.
3. Нельзя постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности баньян с разросшимися корнями,
4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.
5. Свободный от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идет незаблуждающийся к той высшей Обители.
6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.
7. Вечная душа — частица Меня, — попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум — шестое.
8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника.
9. Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.
10. Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанная с гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.
11. Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в самом себе; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.
12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня — это Мое сияние.
13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.
14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.
15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Я — то, что познается через все Веды, Я — создатель Веданты, и Я — знаток Вед.
16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, но неизменное называется непреходящим.
17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, который поддерживает три мира, пронизывая их.
18. Так как Я — величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.
19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо,знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.
20. О безгрешный, Мной поведано самое тайное учение; постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах, о Бхарата.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Арджуна сказал:
1. Кто более сведущ в йоге — те, кто неколебимо преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?

Благословенный Господь сказал:
2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой,тех Я считаю наиболее совершенными.
3-4. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, навсегда умиротворив разум и посвятив себя благу всех существ, — те также достигают Меня.
5. Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.
6-7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.
8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.
9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.
10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.
11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.
12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.
13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,
14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне, — такой Мой преданный очень дорог Мне.
15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, — тот дорог Мне.
16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний,очень дорог Мне.
17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, тот преданный дорог Мне.
18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;
19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, — тот дорог Мне.
20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной,кто преисполнен веры, кто считает Меня высшей целью,тот очень дорог Мне.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Благословенный Господь сказал:
1. Я возвещу тебе, незавидующему, самое сокровенное знание и осуществление знания, познав которое ты освободишься от зла.
2. Это — царственное знание, царственная тайна, величайшая святыня, познаваемая через непосредственный опыт, не
противоречащая закону, вечная, претворяемая с радостью.
3. Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, о победитель врагов, возвращаются в мир смерти.
4. Мною в непроявленной форме пронизана вся эта вселенная; все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
5. И все же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество! Моя сущность — источник всех сущего — поддерживает всех существ, но не пребывает в них.
6. Как могучий ветер, носящийся повсюду, остается всегда в эфире, так и все существа пребывают во Мне; постигни это.
7. О сын Кунти, в конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я снова возрождаю их.
8. Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю все это множество беспомощных существ силой природы.
9. Все эти действия, о Дхананджая, не связывают Меня, ибо Я безучастен и не привязан к этим действиям.
10. Под Моим наблюдением природа производит подвижные и неподвижные существа; поэтому, о сын Кунти, вращается этот мир.
11. Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей высшей сути как великого Владыки всех существ.
12. Тщетны надежды, тщетны дела и тщетно познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой.
13. Но великие души, принявшие прибежище божественной природы, поклоняются Мне неизменно, познав Меня как неисчерпаемый источник всех существ.
14. Постоянно воспевая Мою славу, подвизающиеся, твердые в обетах, простирающиеся передо Мной, они всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.
15. Другие, жертвуя жертвой знания, поклоняются Мне как Единому, как разделенному многими путями и как всепроникающему.
16. Я — ритуал, Я — жертвоприношение, Я — приношение предкам, Я — целительное растение, Я — мантра, Я — очищенное масло, Я — огонь, Я — подношение.
17. Я — Отец этой вселенной, Мать, опора, прародитель; Я — познаваемое, очищающий слог ОМ. Я также Риг, Сама и Яджур Веды.
18. Я — цель, хранитель, Владыка, свидетель, обитель, прибежище, друг, начало и исчезновение, основа, сокровищница и непреходящее семя.
19. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я — бессмертие и смерть, Я — бытие и небытие, о Арджуна.
20. Знатоки трех Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к небесным мирам. Достигнув чистого мира владыки полубогов, они вкушают на небесах райские наслаждения.
21. Насладившись обширным райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трех Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.
22. Тем людям, которые, медитируя на Меня одного, поклоняются Мне с неизменной преданностью, Я даю то, чего им недостает и сохраняю то, что уже имеют.
23. Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но неправильным способом.
24. Воистину Я — наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей истинной природы и поэтому падают.
25. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
26. Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с любовью.
27. Все, что ты делаешь, что вкушаешь, все, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы — делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
28. Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на йоге отречения, освобожденный, ты придешь ко Мне.
29. Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те во Мне, и Я также в них.
30. Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с нераздельной преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно.
31. Скоро он станет праведником и достигнет вечного умиротворения, о сын Кунти. Знай, преданный Мне никогда не погибнет.
32. О сын Притхи, те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения — женщины, вайшьи или шудры — могут достичь высшей цели.
33. А тем более святые брахманы и преданные Богу праведные цари! Поэтому, попав в этот бpенный, полный страданий, мир, поклоняйся Мне.
34. Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной; поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к высшей цели, ты придешь ко Мне.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Арджуна сказал:
1. Что есть Брахман (Абсолют)? Что есть я? Что такое карма, о Высшая Личность? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами?
2. Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле, о Мадхусудана? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?

Благословенный Господь сказал:
3. Брахман — это Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ.
4. Материальное проявление — это преходящая природа, а полубоги — это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я один — Владыка жертвоприношений в этом теле.
5. Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне одном, тот достигает Моей природы; в этом нет сомнения.
6. Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя свое тело, того он и достигнет непременно, всегда погруженный в мысли об этом состоянии.
7. Поэтому, Арджуна, все время думай только обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты, без сомнения, придешь ко Мне.
8. Кто заняв ум практикой йоги, не отвлекаясь ни на что другое, постоянно размышляет о Верховной Божественной Личности, тот скоро придет к Нему, о сын Притхи.
9-10. Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, Меньшего наименьшего, Поддерживающего все, Непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой йоги и направив жизненную силу между бровей, тот приходит к Верховной Божественной Личности.
11. Я вкратце расскажу тебе о том, что знатоки Вед называют Непреходящим и во что входят подвижники, свободные от привязанностей и, стремясь к которому, они соблюдают целомудрие.
12. Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью йоги,
13. Произнося однослоговый ОМ, олицетворяющий Всевышнего, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает высшей цели.
14. О сын Притхи, Я легко достижим для йога, который постоянно предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.
15. Придя ко Мне, эти великие души никогда не родятся вновь в этой преходящей обители скорби, ибо они достигли высшего совершенства.
16. Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, о Арджуна, но достигшие Меня не рождаются снова.
17. Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг* и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь.
18. С приходом дня из непроявленного возникают все проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется непроявленным.
*юга=махаюга=4.320.000 000 солнечных лет = 1 кальпа.
19. Это бесчисленное множество существ, приходя снова и снова, растворяется помимо воли с наступлением ночи, о Партха, и вновь проявляется с наступлением дня.
20. Но за пределами этой непроявленной есть другая Непроявленная Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут все существа.
21. Это Непроявленное называется Непреходящим, о нем говорят как о высшей цели. Достигшие его не возвращаются. Это Моя высшая обитель.
22. То Высочайшее Существо, в котором обитают все существа и которым все пронизано, достижимо лишь с помощью безраздельной, чистой преданности, о Партха.
23. Теперь Я возвещу тебе, о лучший из Бхарат, о времени, когда йоги уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.
24. Познавшие Всевышнего идут к Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север.
25. Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается.
26. Эти два пути — светлый и темный — считаются постоянными; по одному идут и не возвращаются, а по другому — возвращаются снова.
27. Зная эти пути, о сын Притхи, йоги не заблуждаются; поэтому во все времена будь непоколебим в йоге, о Арджуна.
28. Йог, познавший это, превосходит благочестивые плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает высшей, изначальной обители.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Благословенный Господь сказал:
1. Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, тот санньяси, тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенный огонь и не совершает обрядов.
2. То, что называют отречением, знай, о Пандава, как йогу, ибо тот, кто не избавился от помыслов, не становится йогом.
3. Для мудреца, стремящегося к йоге, действие считается средством; а для тех, кто уже достиг йоги, спокойствие считается средством.
4. Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от всех мирских желаний, тогда он называется достигшим йоги.
5. Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум — друг души, и ум — враг души.
6. Для того, кто победил ум, ум — лучший друг, но для не покорившего ум ум остается врагом.
7. Кто победил ум и обрел спокойствие, тот сосредоточен на Высшей Душе (Параматме) в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
8. Тот именуется йогом, кто утвердился в знании и самосознании, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
9. Тот еще выше, кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам.
10. Йог должен постоянно сосредоточивать свой ум на Высшем Я, пребывая в одиночестве в уединенном месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.
11. Устроив в чистом месте сиденье, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью;
12. Сев на это сиденье, следует заниматься йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.
13-14. Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, стойко сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к высшей цели.
15. Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и высшего освобождения.
16. Йога невозможна для тех, кто ест слишком много или кто совсем не ест, кто спит слишком много или слишком мало.
17. Тот достигает успеха в йоге, уносящей страдания, кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании.
18. Когда обузданный ум, свободный от всех мирских желаний, сосредоточивается только на Высшее Я, то говорится, что он утвердился в йоге.
19. «Как светильник не мерцает в безветренном месте» — это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Высшего Я.
20. Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой йоги, когда, созерцая Высшее Я в себе, человек обретает радость в Высшем Я;
21. Когда он ощущает высшее блаженство, воспринимаемое разумом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины;
22. И когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нем, он остается спокойным даже в сильнейших страданиях,
23. То этот разрыв связи со страданием именуется йогой. Следует упражняться в этой йоге решительно и неуклонно.
24. Отбросив все без исключения желания, порождаемые воображением, и укротив умом все чувства со всех сторон;
25. Постепенно, понемногу пусть он обретет спокойствие с помощью разума, достигшего непоколебимости; и сосредоточив ум на Высшем Я, пусть он ни о чем другом не помышляет.
26. Куда бы ни ускользал беспокойный нестойкий ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Высшего Я.
27. Величайшее блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою божественность, безгрешному.
28. Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, с радостью и легко обретает беспредельное блаженство общения со Всевышним.
29. Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.
30. Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.
31. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах.
32. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую Ты описал как равенство, о Мадхусудана, я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.
34. Воистину ум беспокоен, неистов, силен и упрям, о Кришна. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром.

Благословенный Господь сказал:
35. Несомненно, о могучерукий, ум беспокоен и с трудом управляем, но все же его можно обуздать, о Каунтея, должной практикой и отречением.
36. Я считаю, что йога труднодостижима для не владеющего собой, но она достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия.

Арджуна сказал:
37. О Кришна, каким путем идет тот, кто не достиг совершенства в йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от йоги?
38. О могучерукий Кришна, разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от йоги, не исчезает подобно разорванной туче, оставшись без прибежища?
39. Рассей, о Кришна, мое сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение.

Благословенный Господь сказал:
40. О Партха, ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него; ибо делающий добро никогда не пойдет по пути скорби, о друг Мой.
41. Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути йоги в благочестивой богатой семье.
42. Или рождается в семье мудрых йогов; но такое рождение — очень редкое в этом мире.
43. Там он восстанавливает божественное сознание, обретенное в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде, о сын Куру.
44. Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к высшей цели как бы помимо воли; даже просто ищущий познания йоги превосходит ведические обряды.
45. Воистину йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда высшей цели.
46. Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом, Арджуна.
47. А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружен в Меня своей сущностью.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Арджуна сказал:
1. О Кришна, ты восхваляешь отречение от деятельности и затем йогу деяния. Скажи мне определенно, что лучше из двух.

Благословенный Господь сказал:
2. И отречение и деятельность во имя Бога ведут к освобождению, но все же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
3. Нужно признать неизменно отреченным того, кто не ненавидит и не вожделеет; пpевзошедший двойственности, он легко освобождается от рабства, о могучерукий.
4. «Знание и йога деяний различны»,так говорят невежды, но не ученые мужи; кто утвердился в одном, тот обретает плоды обоих.
5. Состояние, достигаемое людьми знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь познания и йоги деяния — одно, тот воистину видит.
6. Однако, о могучерукий, трудно достичь отречения без йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.
7. Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, тот, даже совершая действия, не связывается ими.
8. Кто пребывает в божественном сознании и видит Истину, тот понимает:»Я ничего не делаю», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша;
9. Разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
10. Тот, кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, тот не пятнается грехом, подобно тому, как лист лотоса не смачивается водой.
11. Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.
12. Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир; но кто не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, тот попадает в рабство.
13. Мысленно отрешившись от всех действий, счастливо пребывает обуздавший себя воплощенный в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.
14. Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа.
15. Вездесущий Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение.
16. Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.
17. Те, кто устремили разум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его высшей целью, идут к освобождению, знанием очистив грехи.
18. Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
19. Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман непорочный и равный во всем, поэтому они пребывают в Брахмане.
20. Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, тот, имеющий непоколебимый разум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное.
21. Тот, чей ум не привязан к внешним чувственным удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается бесконечным блаженством.
22. Наслаждения, рожденные соприкосновением чувств с объектами,лишь источник страдания, у них есть начало и конец, о сын Кунти, мудрый не радуется им.
23. Кто способен преодолеть побуждения, рожденные желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, тот — йог, тот — счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, тот йог становится божественным и достигает освобождения в Боге.
25. Мудрецы, лишенные грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу всех существ, получают освобождение в Боге.
26. Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, освобождение в Боге близко.
27. Отключившись от всех внешних объектов, сосредоточив взор между бровей, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающиеся в ноздрях,
28. Мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, — навсегда свободен.
29. И познав Меня — наслаждающегося всеми жертвоприношениями и аскезами, Великого Владыку всех миров, Друга всех существ, — он достигает мира.

выбрать другую главу

выбрать другую главу

Арджуна сказал:
1. О Джанардана, если Ты считаешь, что путь мудрости лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?
2. Твои двусмысленные слова ввели мой разум в заблуждение.
Скажи мне ясно об одном: что самое благое для меня.

Благословенный Господь сказал:
3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов — йога знания, для йогов — йога деяний.
4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отречением не достигнет совершенства.
5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.
6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.
7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.
8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.
9. В этом мире все действия связывают, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу (Ягья). Поэтому , о сын Кунти, выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.
10. В начале творения Господь всех тварей, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.
11. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.
12. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине тот вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен».
13. Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.
14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием.
15. Знай, что то действие происходит от Веды, а Веды происходят от непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.
16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.
17. Но для того, кто черпает наслаждение в своем я, кто довольствуется своим я и удовлетворен в самом себе, — для того не существует обязанностей.
18. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.
19. Поэтому без привязанности всегда совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
20. Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага всего мира ты должен действовать.
21. Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, весь мир следует ему.
22. О сын Притхи, в трех мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня; и все же Я пребываю в действии.
23. Ибо если б Я не был постоянно занят работой, то все люди последовали бы Моему пути.
24. Если Я пеpестану действовать, то все эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели всех существ.
25. Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
26. Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению всех действий во имя Бога.
27. Все виды действий совершают гуны материальной природы, но душа, введенная в заблуждение эгоизмом, думает: «Я — деятель».
28. Кто знает истину, о могучерукий, о различии души от гун природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, тот не привязан.
29. Люди, введенные в заблуждение гунами природы, привязываются к действиям, порожденным гунами. Но пусть познавший все мудрец не смущает невежд, несовершенных в знании.
30. Посвящая все свои действия Мне, сосредоточив сознание на истинном я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
31. Те люди, которые постоянно следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
32. Но те, кто осуждая Мое учение, не следуют ему, лишенные всякого знания и разумения, знай, обречены на гибель.
33. Даже мудрый действует согласно своей природе; все существа следуют своей природе. Что дает ее подавление?
34. В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь опасен.

Арджуна сказал:
36. Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, о потомок Вришни, как будто влекомого силой?

Благословенный Господь сказал:
37. Это вожделение, рожденное гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Знай, это и есть враг здесь.
38. Как огонь покрыт дымом, как зеркало пылью,как зародыш оболочкой, так и сознание покрыто вожделением.
39. О сын Кунти, знание сокрыто этим вечным врагом мудрого — вожделением, ненасытным, как огонь.
40. Чувства, ум и разум называются его пристанищем; через них, сокрыв знание, оно вводит воплощенного в заблуждение.
41. Поэтому, о лучший из Бхарат, вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя знания и самосознания.
42. Говорится, что чувства выше объектов, разум выше ума, а Он (дух) выше разума.
43. Познав То, что выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази, о могучерукий, труднопобедимого врага в образе вожделения.

выбрать другую главу

          Глава 1. На Поле Битвы Курукшетра

          Глава 2. Учение о душе                                      

          Глава 3. Путь деяния                                          

          Глава 4. Отречение, жертва и знание                 

          Глава 5. Истинное отречение                              

          Глава 6. Путь медитации                                     

          Глава 7. Бог и мир                                               

          Глава 8. Путь к Абсолютному Духу

          Глава 9. Путь царственного знания и тайны      

          Глава 10. Божественные проявления                    

          Глава 11. Созерцание Вселенского образа             

          Глава 12. Путь Божественной любви                   

          Глава 13. Дух и материя                                        

          Глава 14. Три гуны природы                            

          Глава 15. Путь к Высшему Существу                    

          Глава 16. Божественная и демоническая природа

          Глава 17. Три вида веры                                         

          Глава 18. Освобождение через отречение